《心經》的修行大義（一）

《心經》的修行大義（一）

作者簡介：蘇樹華，上世紀九十年代，隨母音老人蔘學，2003年獲得南京大學博士學位，主要研究中國傳統文化，特別是佛教文化。2000年後，遵照母音老人的傳法囑咐，隨緣傳授心中心法，及其他方便法門。

我們依據《心經》的開示，結合自己的修行，概略地說說《心經》的大義。

佛教經典，名字很多。名字雖多，然而，事實卻只有一個。這個事實就是此「心」。諸佛教典，只為指示此「心」。經云：「諸佛世尊，唯以一大事因緣故出現於世。」此一大事因緣，就是令諸眾生，發明心地，令諸眾生，入佛知見。諸佛教典，皆是合著這個「心」，順著眾生「緣」，採取不同的方式，運用不同的比喻，唯說此一大事因緣。《金剛經》是指示這一「心」的，《法華經》是指示這一「心」的，《華嚴經》也是指示這一「心」的。各部經典的因緣不同，指示的方式有別，然而，指示的事實，卻皆是這一「心」。譬如《金剛經》，「金剛」是個比喻，比喻金剛不壞，比喻能斷煩惱。我們人人皆有這個金剛不壞的佛性，這就是我們的清凈法身。我們的佛性，我們的法身，不生不滅，不成不壞，所以《金剛經》就用金剛作比喻。《妙法蓮華經》也是指示這一「心」的。問：如何是妙法？答曰：這個無相真心，沒有執著，沒有掛礙，神通廣大，妙用無邊。這個妙用無邊的心，就是人人本自具足的妙法。問：如何是蓮華？答曰：這個無相真心，清凈無染，猶如蓮華，所以就用蓮華作個比喻，比喻這個清凈無染的心。諸佛教典，皆說此心，諸佛教典，皆名心經。心經這個名字，是一切佛經的總名。

經文第一句——「觀自在菩薩」。這個「觀自在」，就是觀自己，就是找自己，而不是觀他人，而不是找他人。我們修行佛法，不是向外找一個什麼境界，也不是向外找一個什麼偶像，而是反聞聞自性，反觀觀自在，把自己的本來面目找回來。凡是觀自在的人，皆稱菩薩。凡是菩薩，皆是觀自在的人。我們修行佛法，就是觀自在，而不是觀他在。打宗教的妄想，打神通的妄想，自造妄想，自我誑惑，那就成了觀他在，那就成了著相外求，那就成了外道，而不是菩薩。

在這幾天的打坐修行中，我一直在提示大家：回頭看看，這聞聲的是誰？這觀音的是誰？這是誰啊？聲音從我們心中一划而過，這劃而不破的是什麼？我反覆提示大家，就是讓大家觀自在，就是讓大家找自己——找這觀音的人。這觀音的是誰？第一天打坐，心裡很亂，定不下來。到了第二天，就會逐漸安定下來，定境也越來越深，掛礙也越來越少，心裡也越來越清凈。越來越清凈，越來越空蕩，這就是「行深」。這個「行深」不是四禪八定的「深」，而是道行很深，廣大圓滿。深到了什麼程度？已經到達了彼岸。圓滿到什麼程度？已經證悟了本來。

若欲到達彼岸，先需消除習氣。原來很執著的事，逐漸變得不太執著了。原來很在意的事，逐漸變得不太在意了。原來很掛礙的事，逐漸變得不太掛礙了。修到了一定程度，契悟了無相真心，就是行深，這就是般若波羅蜜多，這就是大智慧到彼岸。彼岸在哪裡？這一點不能搞錯了。若是搞錯了，以為彼岸在對面的某個地方，那就永遠也不能到達彼岸了。彼岸不在別處，回頭是岸。回過頭來，反觀自心，便是悟前的行持。在行持的過程中，豁然之間，證得自心，便是到達了彼岸。可是，不懂得佛法的人，他總是著相外求，追逐幻相，而不知反觀，這見色的是誰？這聞聲的是誰？這起心動念的是誰？不知反觀，一味外求，這就是凡夫。我們不要向外追尋，我們要反觀自見，這見色的是誰？這聞聲的是誰？這起心動念的是誰？回頭是岸，悟了便是波羅蜜。既然波羅蜜了，那就是明心見性了，那就是往生凈土了。這個往生凈土，不是世人說的死了，而是指覺悟了自心，到達了彼岸。什麼時候覺悟了，就是什麼時候往生凈土了。往生凈土了，明心見性了，波羅蜜多了，這時，再看世界萬相，我們就會發現：五蘊皆空。五蘊本來就是空的，不是人為修成的。但是，五蘊皆空，並非死寂頑空，而是真空妙有。

「照見五蘊皆空，度一切苦厄。」般若波羅蜜多時，那是個真空妙有，而不是什麼都沒有。如果是什麼都沒有了，沒有了色相，沒有了音聲，沒有了妙用，我們修行的結果，如果是這個樣子，那還有什麼意義呢？那真是太可怕了。你把前面的紅綠燈修得沒有了，你把前面的大坑修得沒有了。可是，你開車闖紅燈，照樣被挨罰。走路不見坑，照樣掉進去。紅燈明明有，大坑明明在，可是《心經》上卻說「五蘊皆空」。這到底是空？還是不空？這到底是佛經錯了？還是學人錯了？當然是學人錯了。學人錯誤地認為，五蘊皆空就是什麼都沒有。可是，五蘊皆空並不是什麼都沒有，而是說「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」。同樣，受即是空，空即是受，受不異空，空不異受。想即是空，空即是想，想不異空，空不異想。行識二蘊，亦復如是。一切萬法，亦復如是。在我們打坐的時候，那不時傳來的狗叫聲，你聽到了嗎？那狗叫聲，是不是個空相？還有其他聲音，是不是個空相？經雲「是諸法空相」。那狗叫聲也是一法，也是個空相，然而，卻不是沒有。你如果還是體會不到這個「空相」的義，那麼，我們就再退一步來說，空相就是留不住，空相就是會過去，空相就是生生滅滅的現象。般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空。明心見性時，照見五蘊皆空。若復有人，還未般若波羅蜜多，還未明心見性，那麼，在他的境界中，那就不是「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」，而是「色即是色，空即是空，色異於空，空異於色」。五蘊皆空，色空不二，這是悟後的境界，而不是迷時所見。

到達了彼岸，照見五蘊皆空，這時，苦厄也空了。問：您被大黃蜂蟄了，這時，您疼不疼？答曰：疼。問：空不空？答曰：空。問：既然疼，怎麼是空呢？答曰：這個疼相，就是個空相。諸法空相，並不是什麼都沒有。若是什麼都沒有了，那就不是諸法空相了，那就成了死寂頑空了。

「舍利子，色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。」不要把這個「空」理解成「什麼都沒有」，全境皆是色，全色皆是空。無色外之空，無空外之色。（師舉手）正見手相時，你的目前，是空？還是色？（師放手）手相消失時，你的目前，是空？還是色？見我舉手時，若說這是色。手相消失時，若說這是空。如此見解，佛所不許。「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」，色之與空，不是兩個，而是一個。一切色相，皆是空相，一切受相，皆是空相，一切想相，皆是空相，行相識相，亦復如是。

《心經》上說的「色即是空」，也不是析法空。所謂析法空，就是一分為二，二分為四，四分為八，八分為十六，一直分析下去，分析到臨近虛空。這時，有人便錯誤地認為，一切色相，皆是這個臨近虛空構成的，所以說「色即是空」。《心經》上說的「色即是空」，不是析法空，而是諸法空相。如何是諸法空相？答曰：過去法不可得，現在法不可得，未來法不可得，一切諸法，皆是過眼的煙雲，皆是鏡中的影像，取不到，留不住，究竟不可得。

「諸法空相，不生不滅，不垢不凈，不增不減。」一切萬相，唯心而現，故曰現相。唯心所現，唯心所隱，故曰心源。我們聽到的聲音，皆是唯心所現，皆是心的妙用。我們見到的形色，皆是唯心所現，皆是心的妙用。我們生起的念頭，皆是唯心所生，皆是心的妙用。一切萬相，皆是心中的泡影，猶如空中的閃電，故經云：「如露亦如電，應作如是觀。」譬如有人，見鏡中鮮花，很是歡喜，若欲取得，終不可得。鏡子中確有鮮花嗎？無有實際，豈能取得？這時，又見鏡中牛糞，很是厭惡，若欲消除，已成妄為。鏡中確實有牛糞嗎？無有實際，何談消除？鏡中的鮮花，以及牛糞，只是個影子，只是個空相，無有實際。既然是個空相，無有實際，那麼，更有什麼實際地生滅、垢凈、增減呢？

我們的無相真心，也是「不生不滅，不垢不凈，不增不減」的。我們打坐的時候，你聽到狗叫了嗎？狗叫時，我們的無相真心是否會增加一點？狗不叫時，我們的無相真心是否會減少一點？若有一百隻狗一起叫，我們的無相真心是否會增加一百倍？我們的無相真心，不因聲音而生，不因聲音而滅，不因聲音而垢，不因聲音而凈，不因聲音而增，不因聲音而減，這就是無相真心的不生不滅，不垢不凈，不增不減。一個聲音從我們的心上划過，這個聲音是否會沾到我們心上？不會的。猶如鏡子不沾影子，無相真心也是不染幻相的。經云：「離一切相，則名諸佛。」即一切相，離一切相，即離同時，無有先後。無相真心，原本如此，不生不滅，不垢不凈，不增不減。

「空中無色，無受想行識」。這個「空」，不是「色即是空」的「空」，也不是天空的空，而是空心的空。這個空心，是個遍含諸有的空心妙體。「色即是空」的「空」，這是個空相。天空的空，也是個空相。我們見到的天空，它只是我們心中的一個色相，它只是我們心中的一個影子，而不是遍含諸有的空心妙體。《楞嚴經》云：「汝等當知，有漏世界十二類生，本覺妙明覺圓心體，與十方佛無二無別，由汝妄想，迷理為咎，痴愛發生，生髮遍迷，故有空性，化迷不息，有世界生，則此十方微塵國土非無漏者，皆是迷頑妄想安立，當知虛空生汝心內，猶如片雲點太清里。」「空中無色，無受想行識」，這個「空」，就是我們的遍含諸相的空心妙體，就是我們的清凈無染的自性法身，就是我們的無形無相的妙明真心，這個心，就是《心經》的「心」。這個妙明真心，遍含萬相。這個妙明真心，不居一物。鏡中無物，水中無月，生滅幻相，無有實際。

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