聖人處無為之事，行不言指教

「聖人處無為之事」，聖人做事情是無為的，他不是我們一般想像的，他的無為並不是說無知的無為。我們一般解釋無為，有一點消極頹唐的那種情況，就是事事都不理的那種狀況，那個是一種無知的狀態。老子講的無為是覺知的，不是無知的。當然你說我們用覺知的這個字詞來講，是有一點故意用佛法的這種語言文字來說明，是沒有錯，但是我們要告訴各位的就是說，老子的思想它講的無為不是盲目的，不是茫然的。有的人是不會做，所以他不敢做。不會做，不敢做，不能叫無為，那叫不能為。

老子是能為而不為，這個事看得很清楚的。所以他「處無為之事」是知道整個事情的發展，但是任其發展。這一點我們在社會現象上看得很清楚，父母在教育子女的時候，要是表現出比較能幹，照顧的比較多的時候，你會發現那個小孩子一直都長不大。你盡量不要理他，讓他自由發展，當然小孩子本身會嘗試到很多錯誤，但是你會發現他將來特別能夠出人頭地，至少他能頂天立地。你假如說一直照顧他，怕他這個吃虧，怕他那個失敗，怕他這個受傷，怕他怎麼樣怎麼樣？那個小孩子永遠是溫室里的花，他沒有辦法長大，他經不起那些風吹雨打，狂風暴雨，它經不起，關鍵就在這個地方。所以父母要能處無為，那你就發現到了。

那我們在這裡要告訴各位，它是指老子本身的心境，他雖然是處無為，但是並不是都不懂，假如都不懂，他應該都不做的話，他應該沒有弟子輩，對不對？他還有弟子輩，像列子就是他弟子，剛才我們講的那個老農也是他的弟子，他們是不留名的，很自在的生活，那種生活是完完全全的自在。

而且從這一個層面來看，你會發現，他的生活、他的工作是交融一體的，甚至於他的遊戲也都是一體的。遊戲對他來講也是生活、也是工作。工作對他來講也是生活、也是遊戲。你只有在這種狀況之下，你才不會覺得煩。所以老農他一直走下去、抱上來、走下去、抱上來，它是一種遊戲。

你會覺得說，那這種工作、這個遊戲可不好玩，有沒有？你看小孩子，你叫他說搬磚塊，他不搬。為什麼，你好像在處罰他？但是你弄兩個小朋友，或者你裝成小朋友跟他玩，你看我們看誰搬得快，我只搬一個，你可以搬兩個，你看看我搬兩個好累，你搬兩個好快，你看看我們跑得誰比較快，你看看，等一下他都搬光光。為什麼？他把那個工作已經變成遊戲了，他是跟你競賽，對不對？他這個時候就不疲不厭了，等一下累了他就睡著了，一起來以後肚子很餓，三大碗吃掉。為什麼？他工作是遊戲，小孩子在這個時候工作、遊戲、生活是在一起的，結合在一起的。

所以你就從這個地方可以知道老子他的生活、工作、遊戲是在一起的，所以你叫他老子也好，叫他兒童也好，是一樣的。但是在這邊他對這件事情他清清楚楚，他不是無知。兒童是無知的，所以你要設計一下去騙他，讓他遊戲跟工作結合在一起。但是老子在這邊，他處事在工作的時候，他就是一種遊戲，他很自然的心境，那個工作、生活、遊戲是結合在一起的。

「行不言之教」，他也不必多講，反正我這樣做你這樣看，現在我們有這個毛病就是，我這樣做你沒看到，你沒看到就要教你，他跟你講好，這就產生一種狀況，我教你，你知道了；我沒教你，大概不要緊，你就產生這種現象，所以不教了你就永遠不會，那就產生一種依賴。所以他「不言之教」有個好處，就看這個學習者他本身的用心。

所以我們在列子裡面發現這樣一個例子，有個學生來這裡學，問了他幾個問題，他不答，學生想想這個老師聽說那麼有名的，我看也是不怎麼樣，問他都不會答，他就走了。就繞了一年多，想一想，我看他還是比較有名，還是去，回來跟他學。列子看他回來就問他：唉，你怎麼又回來了？他說，是啊，我出去找一找，沒有一個老師好，所以我想一想還是回來。當初就看問你，你也都不會答。不過我想想，沒地方去，這裡也好，「沒有魚，蝦也好」。這列子就火大了：我還以為你是一等人，原來你也是「三腳蝦」。

「你要知道，我在老師那邊怎麼學的」，他才把他那個學習的理論提出來，他這一套理論一般人也是覺得很消極，但是那是真正積極的地方。他怎麼講？我在老師那裡，最初三年不敢講、不敢說、不敢想，完全就是這樣子。我這樣跟老師端水，這樣跟老師服務。過了三年，老師才看我一眼，那個看就不一樣的看了，它是指心眼看的。不是說奇怪，老師今天看我的眼神怪怪的，沒有什麼好怪的，那是心眼看！

這樣子的情況，我們會覺得說，學生一定要壓抑自己怎麼樣，不是。這是真正的學習態度。你能不能把自己掏空，內心掏空，虛極求知哉，虛心而求學，老師在這裡是「行不言之教，處無為之事」，那你要看，這個時候的學是總體的學。我們現在很多人很喜歡問，老師不答也不行，不答好像都不懂。所以師父也好，老師也好，就要怎麼樣？鼓三寸不爛之舌，說了老半天，你也沒有覺悟，你頂多是說，對，他這樣講，對，他講得怎麼樣？講得不錯，九十分。對不對？學生跟老師打成績了，變成這種狀況。為什麼？這個都是講太多。到最後你會發現，因為跟你講太多了，他就沒做事了。

好了，這一點就最嚴重的問題產生了。一個老師或師父在教導學生，他在這個時候告訴你的時候，講給你聽的時候，他有沒有在修行？這一點你看不到。你從言語中得到的，你又沒有辦法知道他的心行，那個密行的部分得不到，然後你就要一直問，這個是很麻煩的事。你能不能不問？看看他，他一天當中是如何起居、作息的，你從整體的來學，這個很重要。

現在我們都沒有這種訓練。所以說，你去跟隨一位不管是佛門中講的善知識師父，或者是世間法中的老師，你都學不到東西。以前的人不是，先當學徒。你要跟老師學字畫，你要先跟老師磨墨，磨不好的話，那根筆就從你的臉擦下去了，還講什麼，你磨墨磨到什麼程度，你要知道，他不告訴你的，你自己要去體驗，要去給人家碰幾次釘子，你從那邊自己去感受。你不能夠說碰兩次釘子，算了，這老頑固、老怪物，沒有用了，關鍵在這個地方。

所以「處無為之事」跟「行不言之教」，是一種總體性的學習方式，他也是總體性的教法，站在師的立場是總體性的教法，站在學的立場是總體性的學法，但是這個部分很難去講，有哪些部分該怎麼樣，哪些部分不該怎麼樣？這個一講下來，再加上你的意識形態會糾纏在一起，弄不清楚。

所以我們才會遇到一個問題，當他提一個問題，你做答了以後，他馬上做一個結論：你的意思是這樣對不對？那是你的結論還是我的結論？這裡面有語言陷阱在，有你意識形態的一廂情願。所以古人，聖人他就知道這一點，老子就知道這一點，所以他不講。因為語言本身有它的陷阱，有它的障礙，這一點我們一般人體會不到，尤其現代人，你就把它當作是一種消極性的一種教法，不是。這是一個真正很積極的總體性的教法。我們在學的時候，你要從這邊去看，從這邊去學。

擷自《老子》

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