能受戒，又能守戒，那是最好的！

能受戒，又能守戒

那是最好的！

宣化上人

今天有受菩薩戒的，有受八戒的。受戒，是佛教最要緊的！所謂「眾生受佛戒，即入諸佛位。」所以各位誰能受戒，又能守戒，那是最好的，那是一定會開大智慧的，一定會得到佛教的好處的！

有皈依的，皈依之後不墮落三惡道，也要往前精進。這樹木是一天一天、一年一年長大的；人學佛法也是這樣子，一天你不覺得往前長，但久了就增加了很多。

所以我們大家都要特別發菩提心，向前勇猛精進！

勤誦戒律

這個「戒」又名「性善」，這個名稱是《十誦律》上所說的「性善」。在中國有一部《三字經》，從前兒童啟蒙讀書的時候首先要讀的；這是當時的教科書，是很好的一本書。一開始就說：

人之初，性本善；

性相近，習相遠。

苟不教，性乃遷；

教之道，貴以專。

「人之初」，人剛初生的時候，「性本善」，本性都是善的，不是惡的。等他一長，懂一點事情了，這叫「習相遠」——離這個「性相近」。人一初生是「性本善」和「性」是相近的。「習相遠」，就被種種的習氣，習學這種染污法，就惡了，所以和性善就相遠了！

「苟不教」，就是假設你若不教導他、不教訓他，「性乃遷」，他這個善性就搬家了。遷是遷移，就是搬家了，搬到什麼地方去了呢？搬到那個惡性那兒去。「教之道，貴以專」，你要是想教導他，令他還恢復到性善上，那麼這要有專一的功夫來教導他——所重要的就是要專心來教化他！

這個「性」就是說我們人人本有的這個性善，這個「戒」也就是人人本有的，本來清凈的，所以叫「性善」。

戒，「亦名『守信』，如昔所受，實能持故。」「戒」，又有一個名字叫「守信」。「守」就是保守，就是要持守所受的戒；「信」是相信，就是要相信所受的戒。所受的戒法，要實實在在地去受持；受持就是實行，去守那個戒。

你們到台灣去受戒（編註：1971年12月，四位美籍弟子前往台灣台中慈善寺求具足戒），回來就把這個戒都忘了，這就是不能持了，就「實不能持故」了；你若不忘了，這就叫「守信」。「如昔所受」，好像以前你們所受的戒，能以實實在在地去行持、止持，去修持，所以是「實能持故」。不是受完了戒就不管了！

你也可以不管，怎麼樣不管呢？一點毛病都沒有了。你若毛病都沒有了，也沒有妄想了，也沒有真想了，真想、妄想都沒有了；這時候，你不要說一天找不出來一個過錯，就是一年、十年也找不出一個過錯了。那時候你就把這個戒都忘了也可以的，沒有問題了——這叫不持之持、不修之修、無功用道！你得要到那個程度上才可以的，沒到那個程度上，你不能就說：「我現在就是修『無功用道』，不用戒了！」那是騙自己。

所以在受戒之後，一定要常常誦持戒律，也就是這個意思，叫你不要忘了。

你要是修得無相了，你自己不為自己做打算了，沒有自私心、沒有自利心、沒有妒忌心、沒有障礙心，你若真能行忍辱、行布施，那就是無功用道！你是不是能布施而離布施相？忍辱而離忍辱相？持戒而離持戒相？精進而離精進相？禪定而離禪定相？般若、智慧，一切都無所執著了？你若能這樣子，就可以了；不能這樣，就要勤誦這戒律！

戒期多拜佛

在台灣受戒的期間，最好有時間就拜佛，不和他們講太多話，講話一點意思都沒有。到那兒，要把心放下，要誠心一點拜佛；求佛菩薩加被你們，令你們得到金剛光明寶戒！

在你們沒有去之前，最好一有時間就拜佛，有時間就拜佛，多拜佛、多懺悔；不然你去受戒的時候會有魔障的，或者會發狂，或者會發生什麼意外啊，就不能得戒。我們必須要生大慚愧心，來在這兒求哀懺悔，來發這個菩提心。

最要緊是，你們在戒期裡頭，誰晚間要給你們東西吃，這個人就是菩薩；因為想要試驗試驗你們到底是不是真的吃一餐的，是不是真的？雖然他是菩薩，你們可不要受他這種「慈悲」，他在下午給你們什麼東西，都不要接受的。那麼到香港也是。

因為這個國家（美國）佛法正開始的時候，你們要做榜樣，要做人的法則，不單單做領袖。你做領袖呀，你領也領不起來，袖也袖不起來。

你們要做人一個好樣子，那麼將來一般人都照你們學了！

【編注】恭錄自《華嚴經疏玄談淺釋》（宣化上人講述）

喜歡這篇文章嗎？立刻分享出去讓更多人知道吧！