《地藏經》的修行大義（一）
《地藏經》的修行大義（一）
作者簡介：蘇樹華，上世紀九十年代，隨母音老人蔘學，2003年獲得南京大學博士學位，主要研究中國傳統文化，特別是佛教文化。2000年後，遵照母音老人的傳法囑咐，隨緣傳授心中心法，及其他方便法門。
我們借著《地藏經》說說菩薩的修行。
修習佛法，應從哪裡起步呢？
應從體悟自心起步，我們修行佛法，不要落在文字上，不要落在意識上，我們要藉助於文字，藉助於善知識的開示，而向自心上體悟，誓願明悟自心。
現在，我們結合《地藏經》說說明悟自心、圓成佛道的修行過程。
許多念誦《地藏經》的人，他們不從自心上體會經義，而是把經中所說的那些事當作自心之外的事。更有甚者，把《地藏經》當作送給冤親債主的冥錢，把念誦《地藏經》的功德送給那些冤親債主，希望那些冤親債主獲得利益，不再找自己的麻煩。
如果一個人從《地藏經》中看不到修行成佛的方法，他只是看到了另一個苦難世界，那麼，對於這個人來說，這部《地藏經》就不是佛經，而是誦經者藉助於文字而生出的妄想。舉個例子來說：
有一位居士每天都念誦《地藏經》，他念誦到了什麼程度？他誦到了夜裡一個人不敢在家，他害怕鬼。這是怎麼形成的？他念《地藏經》時，他就想出了一個鬼觀念，他就想出了一個地獄觀念。他念了許多遍的《地藏經》，就等於想了許多遍的鬼觀念，就等於想了許多遍的地獄觀念。《地藏經》念得多了，鬼觀念、地獄觀念也就多了，他的心靈世界也就成了一個充滿鬼及地獄的心靈世界。如果這樣念經，這樣妄想，那就不是念經，而是念鬼，而是念地獄。
還有一位老太太，她天天盼著有個孫子。結果，她滿願了，她很高興，她向師父報喜，然後問師父：「怎樣才能讓自己的孫子更有福？」這個師父告訴她：「你念《地藏經》，把功德迴向給你的孫子，你的孫子就有福了。」這位老太太，回去就念《地藏經》。一部《地藏經》還沒念完，她就害怕起來。但是，為了孫子有福，即使害怕，也得繼續念下去。結果，念了一段時間的《地藏經》，把自己的精神念得錯亂了，被送進精神病醫院了。
《地藏經》的義，不是她所想的那個義。《地藏經》的義，究竟是個什麼義？現在，我們就來看看《地藏經》的真實義。
我們先來看看《地藏經》的題目。《地藏經》的全稱是《地藏菩薩本願經》。現在，我們對《地藏經》的題目作一個解析。
問：如何是地藏？
答曰：地，就是心地。藏，就是寶藏。合起來就是心地寶藏。心地寶藏，不是別物，就是我們的佛性，就是我們的妙明真心，就是我們的本來面目。
問：如何是菩薩？
答曰：菩薩，就是返本還源的人，就是回歸自性的人，就是回歸「本真的自己」的人。這個「本真的自己」，就是「天上天下，唯我獨尊」的「我」，就是「不生不滅，不垢不凈」的妙明真心，而不是凡夫所執著的「生滅的幻我」。
凡是誓願返本還源的人，凡是誓願回歸「本真的自己」的人，皆是菩薩。我們每個人皆有這個妙明真心。這個妙明真心本來就是佛。迷此心，即是眾生。悟此心，即是諸佛。
眾生，即是追逐幻相的人，即是追逐生滅法的人。由於執著這些幻相，由於執著這些生滅法，所以，就迷失了自性。迷失了自性，終日在生滅法里捕風捉影，就是在娑婆世界生生死死，輪迴無期。
菩薩，即是尋找心地寶藏的人，即是回歸自性的人。菩薩於幻相之中，而試圖出離幻相，然而，他卻不知，幻相非實。
佛又是什麼人？佛不是對象化的他，而是諸人「本真的自己」，而是諸人的妙明真心。明悟了自己的妙明真心，回歸了「本真的自己」，則名之為佛。所以六祖惠能說：「前念迷即凡夫，後念悟即佛。前念著境即煩惱，後念離境即菩提。」
佛是自心，菩薩是誓願覺悟自心的人。觀照自心，體悟自心，就是悟前菩薩的修行，就像《心經》上說的，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多」。觀自在菩薩，就是觀自己的菩薩。觀自在的菩薩，皆是觀自在菩薩。只要我們反觀自見，我們自己就是觀自在菩薩。好多的學佛的人，他不是觀自在，他不是觀自己，而是觀他在，而是觀他人。
若人修行，向外觀他，向外找他，那就不是觀自在，那就是背覺合塵的凡夫。即使心外觀佛，即使心外找佛，那也是背覺合塵，那也是心外求法的外道。
問：如何是本願？
答曰：本願，就是發自內心的根本大願。
根本大願，就是誓願證得萬法的根本，就是誓願證得自性真佛。這樣的大願，是名根本大願，亦名本願。若不向萬法的根本上體悟，若不向自心上體會，無論所追求的事相是多麼的宏大，那也不是根本大願，那也不是本願。
問：如何是經？
從相上來說，經是聖賢所說的教典，經是聖賢對世人的開示。
從體上來說，經是千經萬論所指示的那一個。千經萬論所指示的那一個，究竟是個什麼？他就是我們的妙明真心，亦名無相真心，佛家所謂無字真經。一切萬法，不離方寸。諸佛教典，盡在一心。若無此心，誰來說法？若無此心，誰來受教？這個能生萬法的無相真心，這個能現萬相的無相真心，就是千經萬論所指示的這一部無字真經。
《地藏菩薩本願經》是如何教導我們修行的呢？
在《地藏菩薩本願經》中，釋迦佛對文殊菩薩說：「文殊大士，你看看這些眾生多不多？」文殊菩薩說：「無量無邊的眾生，實在是太多了，我看不到眾生的邊際。」
文殊菩薩智慧第一，無量無邊的眾生，他尚且看不到邊際，其餘一切菩薩，及諸眾生，又豈能望其涯岸？佛說：「無量無邊的眾生，不但你看不到邊際，就是我釋迦牟尼也看不到邊際。無邊的眾生，皆是地藏菩薩已度、當度的眾生。」
文殊菩薩問佛：「地藏菩薩發這麼廣大願，他要度盡這無量無邊的眾生，這個菩薩真是了不起。」
釋迦佛說：「你看他是個菩薩，其實，無始劫來，他本來是佛，化身為菩薩，救度無量無邊的眾生。」
世人看到釋迦佛說，「無始劫來，他本來是佛」，就以為地藏菩薩這尊佛，他比釋迦佛還更早成佛。
世人看到「無始」這個概念，就生出了一種誤解，認為「無始」就是很久遠很久遠的某個過去。若是這樣理解「無始」，那就大錯而特錯了。
無始，就是沒有開始。沒有開始，就沒有終結。就像一個生命個體，百年之前，就是這個生命個體的開始。百年之後，就是這個生命個體的結束。這個有始有終的生命個體，那就不是無始無終的本真。
無始無終，無生無滅，這是什麼？這是地藏，這是諸人的心地秘密寶藏。這個地藏，無始無終，不生不滅，豈不是無始劫來早已成佛？諸人的本來面目，個個皆是地藏，個個本來是佛。
地藏菩薩無始劫來早已成佛，就是說一切眾生，無始劫來本來是佛。既然本來是佛，那就回歸這個「本來」，那就完全地融入這個「本來」。一切菩薩的修行，悉皆如此。
所謂的修行，並不是要修成一個什麼，而是在善知識的指導之下，識得自己的本來面目，回歸自己的本來凈土，成就自己的自性彌陀。
佛說地藏菩薩無始劫來已經成佛，就等於告訴我們大家，一切眾生，無始以來，本來是佛。一切眾生的修行，只是發現這個「本來」，回歸這個「本來」，向外不得一法。
一切眾生，背覺合塵，捕風捉影，流浪生死。無論是如何地捕風捉影，無論是如何地流浪生死，其實，那都是在自性凈土裡做六道輪迴的夢。這個六道輪迴的夢，本無實際，皆是泡影，所以永嘉大師云：「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千。」徹悟了自心，融入了自心，此時，六道輪迴就會當下消失得無影無蹤，當下所呈現的就是一個本來清凈的凈土世界。
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