《瑜伽師地論》因明處 論莊嚴

《瑜伽師地論》因明處（15）

論莊嚴

《瑜伽師地論》卷第十五

四、論莊嚴

論莊嚴者：略有五種。

釋遁倫集撰《瑜伽論記》卷第五(之上)：「論莊嚴中分二，初明五種莊嚴論者德圓滿故，復明二十七種稱讚功德，若具此者名稱讚功德。」

「論莊嚴」，簡單說論有五種的莊嚴。

一、善自他宗，二、言具圓滿，三、無畏，四、敦肅，五、應供。

這是標列五種的莊嚴。

四、一、辯論相

四、一、一、善自他宗

四、一、一、一、於自宗

善自他宗者：謂如有一，若於此法毘奈耶中，深生愛樂；即於此論宗旨，讀誦受持，聽聞思惟，純熟修行，已善、已說、已明。

釋遁倫集撰《瑜伽論記》卷第五(之上)：「言已善已說已明者，景師釋云：已善者釋前愛樂，已說者釋前贊誦受持聽聞思惟，已明者釋前純熟修行。基師云：讀誦受持名已善，聽聞名已說。曾聽聞故堪為他說，思惟純熟名已明。今解讀誦受持名已善，聽聞思惟名已說，純熟等名已明也。」

「善自他宗者：謂如有一」：譬如說有一個人，「若於此法毘奈耶中」：於佛法裡邊的法和律，「深生愛樂」：有深深的歡喜心；「於此論宗旨，讀誦受持」：因為歡喜的關係，對於法和律的宗旨，裡邊重要的道理，讀誦它的文，還受持它的義，還要「聽聞」：聽別人講解學習，向別人學習；學習了，內心還要「思惟」，對於法和律的道理，還要專精思惟，「純熟修行」：道理純熟了的時候，然後在奢摩他里去用功修行，這就叫做「已善、已說、已明」。「讀誦受持」就是「已善」；「聽聞思惟」就是「已說」；聽聞思惟以後，你才能向人宣說，「純熟修行」就是「已明」。

韓清凈《披尋記》：「若於此法毘奈耶中等者：由佛善說法毘奈耶內法所攝，說名為此。〈攝事分〉說：道理所攝，名之為法；隨順一切煩惱滅故，名毘奈耶。於此論旨，依聞思修增上方便無能引奪，名為已善；辯才無盡，能立自義，名為已說；知殊勝德，名為已明。」

「由佛善說法毘奈耶內法所攝」：佛善說的法和律是屬於內法所攝，內法就是佛法，就這是我們本身，佛教內部的人必須要學習的法，稱「為此」。「〈攝事分〉說：道理所攝，名之為法」，這是有道理的叫做「法」；「隨順一切煩惱滅故，名毘奈耶」：佛說的法門，若能夠努力的去學習、去修行，就能隨順一切煩惱滅，所以叫「毘奈耶」。

若「於此論旨，依聞思修增上方便」：於此法、律、論的宗旨，「依聞」，「讀誦受持聽聞」是聞，還有「思惟純熟修行」是修，由「聞思修增上方便」，經過聞思修的學習，就得到了智慧，智慧是不可以引奪的，叫做「不能引奪」。「名為已善」，這就叫做已善，從聞、思、修這樣學習叫做「已善」；「辯才無盡，能立自義」：經過聞思修了，這時候，辯才是沒有障礙的，「能立自義」：能建立佛法的真理，這叫做「已說」；「知殊勝德，名為已明」：知道一切外道，一切世間其它的學說，都不如佛法，佛法是最殊勝，這叫做「已明」。

四、一、一、二、於他宗

若於彼法毘奈耶中，不愛不樂；然於彼論宗旨，讀誦受持，聞思純熟，而不修行，然已善、已說、已明。

「若於彼法」：佛法以外的，外道的、一切世間的學說，他們的法和律，「不愛不樂」：不愛樂，不歡喜，因為都是生死邊事；「然於彼論宗旨，讀誦受持，聞思純熟，而不修行」：然而為了度化眾生，也要去「讀誦受持，聞思純熟」：也要去學習，但是不能用來修行，「而不修行」，「然已善、已說、已明」：然而對世間上的事情，也能善巧的通違，也能宣說，也知道它是有過失的。

是名善自他宗。

是名善巧自宗、他宗。

韓清凈《披尋記》：「若於彼法毘奈耶中等者：惡說法毘奈耶外道所攝，說名為彼。由非道理所攝，不順煩惱寂滅故。於彼論旨，研求善巧，是故聞思不愛不樂，故不修行。若於他說，速能了悟，速能領受，是名已善；速能酬對，是名已說；深知過隙，是名已明。」

「惡說法毘奈耶外道所攝，說名為彼」：惡說法和惡說律是外道所攝，稱為彼。「由非道理所攝」：外道說的法不合道理，外道說的律毘奈耶，也「不順煩惱寂滅故」。

「於彼論旨，研求善巧，是故聞思不愛不樂，故不修行」：對於外道的理論宗旨能夠研究尋求，而且能夠善巧通達，雖然也聞思，可是不喜愛，也不好樂，更不能用來修行。

「若於他說，速能了悟，速能領受，是名已善」：對於外道的說法，很快的就能夠明了覺悟，能夠領納受持，是名已善。

「速能酬對，是名已說」：能夠立出宗因喻來跟對方問答論辯，是名已說；

「深知過隙，是名已明」：知道對方的理論是有過失的，不是圓滿的，叫做「已明」。

四、一、二、言具圓滿

四、一、二、一、辨聲

言具圓滿者：謂如有一，凡有所說，皆以其聲，不以非聲。

「謂如有一」有這麼一位很有學識的人，「凡有所說」，所說出來的語言，「皆以其聲」，而「不以非聲」，這樣子說話的。

何等為聲？

怎麼叫做「聲」？

謂具五德，乃名為聲。一、不鄙陋，二、輕易，三、雄朗，四、相應，五、義善。

「謂具五德」，具足了五種功德，才叫做聲。那五種呢？一是「不鄙陋」，二是「輕易」，三是「雄朗」，四是「相應」，五是「義善」。

四、一、二、一、一、不鄙陋

不鄙陋者：謂離邊方邊國鄙俚言詞。

怎麼叫「不鄙陋」呢？「謂離邊方邊國鄙俚言詞」：就是這個人，在與對方辯論的時候，發出來的語言，「離邊方邊國」：「離」就是「沒有」的意思，沒有邊地的地方國土的語言。「鄙俚」就是讀書少，所以說出的話，說得很土氣的。這位辯論者，沒有「鄙陋」的缺失。

四、一、二、一、二、輕易

輕易者：謂有所說皆以世間共享言詞。

這「輕易」是什麼意思呢？「謂有所說皆以世間共享言詞」：所說的語言，也不是特別的，古奧的言詞。使用的就是世間上通行的，大家共同使用、容易明白的語言，所以叫做「輕易」。

四、一、二、一、三、雄朗

雄朗者：所謂依義建立言詞，能成彼義，巧妙雄壯。

「雄朗者：所謂依義建立言詞」：說的話，是根據道理，發出來的語言。語言裡面有義，用這樣的語言，來成立所建立的道理。聲是無常，這是義，然後用種種的語言來成立義。「巧妙雄壯」：用的言詞能非常的巧妙。很有力量，很堅定，不可動搖的威勢，所以叫做雄壯。

四、一、二、一、四、相應

相應者：謂前後法義，相符不散。

「謂前後法義，相符不散」：就前一段說的法義，後一段的法義，都是互相符合，不是不相關聯的，都是有組識的，有次第的，所以叫故「相應」。

四、一、二、一、五、義善

義善者：謂能引發勝生、定勝，無有顛倒。

釋遁倫集撰《瑜伽論記》卷第五(之上)：「義善者謂引發勝生定勝者，世善能引增上生道，世善能引決定勝道。」

「謂能引發勝生」：他說出那個話，有兩種好處，一個是能引發出來「勝生」，一個是能引發出來「定勝」，能引出來這兩種好處。「無有顛倒」：不會引發出來錯誤的思想。

韓清凈《披尋記》：「謂能引發勝生定勝者：此中勝生，謂增上生道；定勝，謂決定勝道應知。」

「此中勝生」是什麼呢？「謂增上生道」。「增上生道」就是人天的善法。「定勝」是「決定勝道」，就是出世間的勝道成就了。

四、一、二、二、顯相

又此聲論，由九種相言具圓滿。

由九種的相貌，來圓滿前面五種的語言。

一、不雜亂，二、不麤獷，三、辯了，四、限量，五、與義相應，六、以時，七、決定，八、顯了，九、相續。

這是列出來。

如是一切相，總名言具圓滿。

這九種相，加上了五種功德，總名為叫做「言具圓滿」了。

韓清凈《披尋記》：「由九種相言具圓滿等者：翻下九種言過應知。（陵本十五卷十八頁）」

「翻下九種言過應知」：發出來的語言，有九種過失，那九種過失，就和這九種相是相反的，也就是等於解釋這九種相了，所以在這裡不要解釋，在下面再解釋。

延伸閱讀：

九種言過：

《瑜伽師地論》卷第十五：言過者：謂立論者，為九種過污染其言，故名言過。何等為九？一、雜亂；二、麤獷；三、不辯了；四、無限量；五、非義相應；六、不以時；七、不決定；八、不顯了；九、不相續。

四、一、三、無畏

無畏者：謂如有一，處在多眾、雜眾、大眾、執眾、諦眾、善眾等中，其心無有下劣憂懼，身無戰汗，面無怖色，音無謇吃，語無怯弱。

釋遁倫集撰《瑜伽論記》卷第五(之上)：「多眾者謂大施會眾。雜眾者謂八部眾。大眾者謂國王王子眾。執眾者謂執理眾則斷事眾。諦眾者謂諸實語眾，或諸聖眾已見諦者。善眾者謂沙門眾或樂法義。多雜二眾論六處所中合名大眾。大眾者則彼王家。執眾者則執理家。諦眾者則彼賢哲者。善眾者則彼善解義及樂法義者也。」

「無畏者：謂如有一，處在多眾」：如有一類修行人處在很多的人眾裡面，「雜眾」，「大眾」，「執眾」，「諦眾」，「善眾等中」：在這麼多的人眾裡邊，「其心」沒有「下劣」的「憂懼」，心沒有恐怖。「身無戰汗」：身體也沒有戰汗，「面無怖色」：面容也沒有恐怖的容色，「音無謇吃」：「謇吃」話有一點結巴，「音無謇吃」就是發出來的語言，也是很流利、很流暢，沒有口吃、結結巴巴的，「語無怯弱」：語言上也沒有怯弱的現象。

如是說者，名為無畏。

如是說者就叫做「無畏」。

韓清凈《披尋記》：「處在多眾雜眾等者：如前已說六種處所，今應配釋：處多眾中，謂於大眾，如說四方人眾聚集處，名大集中故。（陵本八卷十一頁）處雜眾中，謂於樂法義者前。處大眾中，謂於王家，有大威力，名為大故。處執眾中，謂於執理家。處諦眾中，謂於賢哲者前。處善眾中，謂於善解法義沙門婆羅門前。其心無有下劣憂懼，謂意表業；身無戰汗，面無怖色，謂身表業；音無謇吃，語無怯弱，謂語表業。由此諸相，當知無畏。」

「處在多眾雜眾等者：如前已說六種處所」：前面解釋過論處所有六種，「今應配釋」：應該配合著解釋。「處多眾中，謂於大眾，如說四方人眾聚集處」：從四面八方來的人，聚合在這裡，在大集會中，所以叫做多眾。「（陵本八卷十一頁）處雜眾中，謂於樂法義者前」：雜眾是指歡喜法義的人。「處大眾中」的大眾是什麼呢？「謂於王家」：這是政府的領導人，「有大威力」的這些人，「名為大故」，所以叫做大眾。「處執眾中，謂於執理家」：就是法官、律師、司法官。「處諦眾中，謂於賢哲者前」：「賢哲者」就是品德好，有智慧的人。「處善眾中」是什麼呢？「謂於善解法義」：能夠善巧的通達法義的這些「沙門」，或者是「婆羅門」。

「其心無有下劣憂懼，謂意表業」：這是「意」的「表業」，意表現出來的一個相貌；「身無戰汗，面無怖色」：這是「身表業」，身表現出來的業相；「音無謇吃，語無怯弱，謂語表業」。由此諸相，當知無畏。

四、一、四、敦肅

敦肅者：謂如有一，待時方說而不儳速。

釋遁倫集撰《瑜伽論記》卷第五(之上)：「而不嚵速者，他正語時中路言名嚵，不徐中理名速。」

「敦肅」是什麼意思呢？「謂如有一，待時方說而不儳速」：有這麼樣一個智能的人，在大眾里，彼此在辯論的時候，「待時方說」：要等待，合適的時候才說話。什麼叫做「時」呢？就是「而不儳速」。「儳」是什麼意思呢？對方那一段話還沒說完，中間就要插嘴，這叫做儳。現在「不儳」，等到對方說完我們才說話。「不速」：說話的時候，一句一句慢慢的講，不要說太快。叫做「待時方說」。

四、一、五、應供

應供者：謂如有一，為性調善不惱於他，終不違越諸調善者調善之地，隨順他心而起言說，以時如實能引義利，言詞柔軟，如對善友。

「應供」怎麼講呢？「謂如有一，為性調善不惱於他」：這個人的心性，性者心也，就是那個人的性格，調柔良善，「不惱於他」：就是有問題的時候，還是很調柔的，也不會惱亂人。

平常人來說，見到軟弱的人就好欺負，要欺負他。現在說某甲，「為性調善」：是一個性格調柔良好的一個人，某乙也不會去衝擊某甲，「終不違越諸調善者」：看某甲好欺負，某乙也不欺負某甲，這是「終不違越諸調善者」。

「諸調善者」：是指某甲說的，他表現出來的言行，都是很溫和的，溫和的形相，從那裡來的呢？是從「調善之地」來的。「調善之地」是什麼？「調善之地」就是他的心調柔，所以發在身語上，也是調柔，意調柔，發在身語上也是調柔的，「調善之地」。

「順他心而起言說」：辯論者說話的時候，能隨順對方的意思。「隨順他心」而去說話，這一段文有兩件事：一個是說真實語；一個是心裏面沒有煩惱，不用煩惱同對方說話，心裏面寂靜。這也是要學習的。佛菩薩說法的時候先入定；一般人沒有定，先把心靜一靜，然後用寂靜的心，用智慧向對方說話，就避免了這種過失。

「以時如實能引義利」：適當的時間，說真實語，而且還是很和善的態度，向對方說道理，「能引義利」：能夠滿足預期的效果，對方也受到感動，這樣友善的說話，對方也就容易接受，大家就不會有諍論，大家很快樂的解決了問題。所以「能引義利」，能引出功德。「言詞柔軟」：就是不麤獷，說的不是那麼粗氣，「言詞柔軟」。「如對善友」：這就是說這樣的法語，就像和一個好朋友，大家在見面談話似的，非常的友好，這樣子說話。

是名應供。

具足了這樣的功德，應該供奉供養他，是名應供。

韓清凈《披尋記》：「以時如實能引義利等者：〈有尋有伺地〉說：於邪舉罪時，有五種邪舉罪者：言不應時故，名非時語者；言不實故，名非實語者；言引無義故，名非義語者；言麤獷故，名非法語者；言挾瞋恚故，名非靜語者。（陵本八卷十三頁）今於此中，亦說五相，如次翻釋應知。」

「以時如實能引義利等者：〈有尋有伺地〉說」，「於邪舉罪」的「時」候，舉罪這件事是對的，但是邪舉罪，就是不對了。「有五種邪舉罪者：言不應時」：舉發他人的過錯時，有五種錯誤的情況，

「言不應時故，名非時語者」：舉罪的時間不對，應該找一個適當的時候，來舉他的罪。

「言不實故，名非實語者」：舉的罪不真實，當事人並沒有犯所說的錯誤。

「言引無義故，名非義語者」：舉的罪並沒有對他有很大的利益。

「言麤獷故，名非法語者」：舉罪的人言語麤獷也是個問題，太粗氣也是不好。

「言挾瞋恚故，名非靜語者」：心裏面有煩惱，心不寂靜，挾帶瞋恚，說出來的語言，就有煩惱的氣氛在裡邊，對方也會起煩惱，於是乎大家都動亂起來，所以這是「非靜語者」。

四、二、釋莊嚴

四、二、一、總標

若有依此五論莊嚴興言論者，當知復有二十七種稱讚功德。

「釋莊嚴」，解釋莊嚴的意思。

佛的確是大智能，佛教是真理，但是也不能有所仗勢，還要有其它的優點配合著，來宣揚真理，佛法才能夠流通出去的。這可見佛也很懂得人情，眾生的心，不全是重視真理的，也還是重視情感的，也要照顧他的心情，然後再講真理的，應該是這樣才對的。「若有依此」：假設有這麼一個人，依此「五」種「論」的「莊嚴興言論者」：他發出來言論，同人講話，「當知復有二十七種稱讚功德」：應當知道會有二十七種的稱讚功德。

四、二、二、更征

何等名為二十七種？

什麼叫做「二十七種」稱讚功德呢？

四、二、三、別列

一、眾所敬重;二、言必信受;三、處大眾中，都無所畏;四、於他宗旨，深知過隙;五、於自宗旨，知殊勝德;六、無有僻執，於所受論情無偏黨;七、於自正法及毗奈耶，無能引奪;八、於他所說，速能了悟;九、於他所說，速能領受;十、於他所說，速能酬對;十一、具語言德，令眾愛樂;十二、悅可信解，此明論者;十三、能善宣釋義句文字;十四、令身無倦;十五、令心無倦;十六、言不謇澀;十七、辯才無盡;十八、身不頓顇;十九、念無忘失;二十、心無損惱;二十一、咽喉無損;二十二、凡所宣吐，分明易了;二十三、善護自心，令無忿怒;二十四、善順他心，令為憤恚;二十五、令對論者，心生凈信;二十六、凡有所行，不招怨對;二十七、廣大名稱，聲流十方。世咸傳唱，此大法師，處大法師。

「一、眾所敬重」：有這種優點，優越的一種相貌，威儀、智慧非常好，大家就會敬重你，還沒說出來道理，但是態度太好了，大家就會恭敬。

「二、言必信受」：此人是很守信的，給人好印象，說的理論，大家也容易接受相信。

「三、處大眾中，都無所畏」：在大眾裡面，一點恐懼也沒有，還是很自在的樣子，這也是一種莊嚴。

「四、於他宗旨，深知過隙」：在辯論的時候，知道對方的知識，是有過失、有漏洞、有錯誤；若是一無所知，怎麼能和人辯論呢？

「五、於自宗旨，知殊勝德」：自己學習佛法，佛法裡邊的宗旨，要知道佛法的功德是特別殊勝的，是一切外道、一切世間的知識所不能及。

「六、無有僻執，於所受論情無偏黨」：「無有僻執」就是沒有邪僻的執著。怎麼叫「無有僻執」呢？「於所受論情無偏黨」：外道有些時候，說合理的地方，我們也應該承認，那就是「無偏黨」。黨者親也，黨者愛也，「無偏黨」就是沒有偏愛，心裏面一定要公平，不能有偏愛，不有能有私心的。這樣子，說出來的話，對方也容易接受，感覺到這人是對的，很公平，也會受到感動了。

「七、於自正法及毘奈耶，無能引奪」：在自己這方面所學習的佛法，和「毘奈耶」，所得到的見地，「無能引奪」：一定要達到沒有人可以動搖的程度。

「八、於他所說，速能了悟」：對於對方說出什麼話，就明白他在說什麼。

「九、於他所說，速能領受」：對於對方說出什麼話，不但是能明白，能快的了悟，還能夠很快的「攝持」，他這一段話裡面有幾個意思，很快的就能掌握到重點。

「十、於他所說，速能酬對」：於他所說，能實時回答對方，反駁他。

「十一、具語言德，令眾愛樂」：還具足語言的功德，說出來的語言，大家都歡喜。

「十二、悅可信解，此明論者」：說出智能的語言，對方心裡很高興，能信而能解。有的人有很多的優點，有很多感動人的地方，說出來的話，對方雖然沒有解，但是他能相信，還認為說的好，但實在不一定就能解。這個地方說是能夠解，這也是不容易。

「十三、能善宣釋義句文字」：「能善」就是能夠善巧的宣揚出來，解釋義句的文字。文字所成的句，這是能詮顯的；義是所詮顯的，用文句來顯示義。文句若是太含蓄了，就不容易解釋。比如說經的一段話，某甲就是不懂，完全是看不明白，經過某乙的解釋，解釋的很妙，很難懂的地方，某甲就明白了，心裡生歡喜心。

「十四、令身無倦」：與他人辯論時，能夠身體不疲倦。

「十五、令心無倦」：心也不疲倦。身心無倦來自於宿世栽培的好，今生身心特別健康；另外有戒定慧的功德，有定力，心一寂靜，定的力量能攝持身心，就能夠令不疲倦。

「十六、言不謇澀」：說出來的話，不會有口吃，非常流暢。

「十七、辯才無盡」：辯才是無窮盡的，能演說無窮無盡的道理，說的令人非常容易明了。

「十八、身不頓顇」：「顇」就是睏乏憔悴，雖然是消耗了很多的精神，但是身體還是很正常，並不睏乏委悴憔悴，沒有疲勞的樣子。

「十九、念無忘失」：記憶力特彆強。

「二十、心無損惱」：心裡沒有損惱，也不損惱別人。

「二十一、咽喉無損」：再多的話，喉嚨都不會受損。

「二十二、凡所宣吐，分明易了」：宣說的道理容易明白。

「二十三、善護自心，令無忿怒」：能善巧的保護自己的這一念心，不會有忿怒的情況出現，心裡老是平和的。

「二十四、善順他心，令無憤恚」：能夠隨順對方的心情，也令對方不憤恚。

「二十五、令對論者，心生凈信」：使令對方能生出來清凈的信心。沒有疑問，沒有疑惑了，叫做「凈信」。

「二十六、凡有所行，不招怨對」：身口意三業，都「不招怨對」，不會引來怨恨。「對」者敵也，不會樹立敵人。

「二十七、廣大名稱，聲流十方」：大家都在讚歎他，所以有廣大的名稱。他的這種好的名聲，流布到十方去了，各方面都知道。「世咸傳唱，此大法師，處在師數」：世界上很多人，大家在傳布，在讚歎說這個人是大法師，是處在大師的數目之內的。

四、二、四、喻合

如受欲者，以末尼真珠琉璃等寶，廁環釧等寶莊嚴具，以自莊嚴，威德熾盛，光明普照；如是論者，以二十七稱讚功德，廁此五種論莊嚴具，以自莊嚴，威德熾盛，光明普照，是故名此為論莊嚴。

「如受欲者」：像在世間上享受五欲的人，用「末尼真珠」，「末尼」是如意珠，所以就是寶物，或者「真珠琉璃等」這些「寶」物，「廁環釧等寶莊嚴具」：戴著環、戴者釧等寶莊嚴具，「以自莊嚴」：用這寶物來莊嚴自己的身體，「威德熾盛」：顯示威德殊勝，「光明普照」：到各地方去。這是個譬喻。

「如是論者，以二十七稱讚功德，廁此五種論莊嚴具」：這造論的人也是一樣，用二十七種值得稱讚的功德，加在五種論莊嚴具裡面，「以自莊嚴」，也自然是「威德熾盛，光明普照」，「是故名此為論莊嚴」。

是名論莊嚴。

「論莊嚴」解釋完了。

韓清凈《披尋記》：「復有二十七種稱讚功德等者：此中稱讚功德，五論庄嚴為所依止，一一配屬，隨應當知，繁不具述。」

此處文中所說的稱讚功德，以五種論莊嚴為所依止，可以一一配合來說，隨其所相應的應當可知，繁不具述。

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文|觀諸法如 校勘|如檀 排版|如梵 編輯|如真

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