源正法師：什麼是菩提心？
2019年7月19日，廣州光孝寺夏安居講座（第九講）由源正法師講解佛法的因果事理與自由意志，法師為大眾開示了佛法的內涵，什麼是菩提心，如何獲得自由意志等，令大眾對佛教的修行有更深的了解。
迎請主講法師
拈香禮佛
講座現場
何謂覺醒？
佛的本義是覺悟者，用我們近代話來說，他代表一種覺醒。如果我們還沒有真正醒過來，就談不上覺。談到醒，我們可以回想一下，在周六周日不用你上班睡懶覺的時候，有時候你覺得你從睡眠的狀態當中醒過來了，已經睜開眼了，但是眼睛又沒有完全睜開，你能感覺你的身心沒有完全醒過來，但是也沒有真正入睡的這樣一種狀態。這個狀態是跟醒相對的，你說醒吧也沒醒，迷迷糊糊的，你說還沒醒吧，外面發生的事、說的話，也能聽得到，甚至家裡做飯，你也能聞到飯香味，但是你說很清醒吧，發現腦子又不太轉，那種狀態就迷迷糊糊的。
那麼醒是一個什麼狀態？醒，就是你徹底地醒過來了，徹底地擺脫了那種夢境的那種感覺。我自己有時候會有一個什麼狀態呢？就是覺得我的心醒過來了，好像身體還沒醒過來，身體有種剛剛醒來時的那個沉重感，尤其是夏天很容易有。這就是心還沒醒過來，真的醒過來的話，大腦的反應，心裡的明晰度和身體的感覺，完全發生了，這個時候是真正醒過來的狀態。
我們對比一下醒的狀態，和對比一下半醒半不醒和夢中的狀態，就能夠知道醒是一種什麼狀態了，那麼這個覺悟的覺呢？其實是同樣如此的，這個在我們這個世間裡面可以叫世間夢、大夢，強調的就是我們世間是生死之夢，生死之夢的特點叫困擾、束縛，剛才為什麼給大家舉這個剛剛醒來和完全醒過來的狀態呢？因為那個時候的狀態，身心就像是被一個東西困擾住一樣。而佛教里說的醒來，就是你遠離了苦對你身心所產生的困擾，遠離了煩擾對你所帶來的束縛。
比如你到了一個商場，看到了自己非常喜歡的顏色，非常流行的樣式，而且穿上去非常合身的衣服，但是，這時候旁邊一個朋友說不要買了，衣服不合你，然後你心裡就很打鼓，買還是不買呢，等被迫離開的時候，還一步三回頭的看著那個衣服依依不捨，那個時候是什麼狀態，那個就是夢的狀態，為什麼？因為你的心被這個衣服牽拌住了，沒辦法離開，就如同你在這個夢境當中被這個夢困擾著出不來一樣。
佛教的醒就是身心完全的超脫，不被束縛的一個狀態，所以為什麼說佛陀的佛法是離苦之道，因為佛陀的覺悟，就是在告訴我們遠離一切的困擾，遠離了一切束縛的狀態，但在我們的生活當中，我們會被漂亮的衣服所困擾，所牽絆，同樣的我們會被不喜歡的東西所困擾。如有的時候做事，心裡不爽，這個不爽的感覺，不是說你想離開就能夠離開的，有的時候沒辦法離開，這就是困擾。你喜歡的東西會困擾你，不喜歡的東西仍然會困擾你，有時被感受所困擾，有時被想法所困擾，太多太多了。所以，要想醒來，就必須先脫離現如今的困擾。
什麼是菩提心？
菩提心我們應該怎麼理解？大家可能聽到最多的是「上求佛道，下化眾生」，今天我們盡量不說套話，套話說多了也沒意思，大家應該也聽了很多佛法了，佛法中的概念也了解了很多，但是對概念沒有自己的思考，沒有轉化成自己的語言，終究不會發生多大的作用，所以，我們盡量把它轉化成現代的語言來表達。
菩提心，作為一個開始，它應該是捨棄自我的境界去觀照他人的境界。一個人如果長時間沉浸在自我的心境、見解、感受裡面，是觀照不到他人的心理感受的。如果觀照不到這些，菩提心是很難發起來的。菩提心如此，日常生活中為人處事，也同樣如此。你在與人談話，在逼迫孩子寫作業的時候，要去發現他們的感受，不然，你難受，對方也難受。如果我們觀照到了孩子的感受和他人的感受，首先要做的一步是暫時捨棄「我」的感受，自我的境界。
我接觸過一些家長，在孩子不聽話，不願寫作業的時候，就非常地生氣，大發雷霆。我說為什麼要這樣，他們通常說這是在教育孩子。表面看來是在教育孩子，深究下去其實是與事實不相符合的，因為你更多的是情緒發泄，你覺得孩子成績不夠好，不夠聽話，或者說孩子丟了你的面子，你心中是有火的，不痛快的。在你不痛快的時候，你朝孩子發了一通火，然後你說你在教育孩子，其實本質上就是一種情緒的發泄。什麼是教育？教育是離開自我的境界，能夠把心中暫時不痛快的心境捨棄，冷靜地去發現孩子的狀況，然後以孩子能夠接受的語言狀態去溝通。
其實，菩提心不是那麼玄奧，也不是說發願要成佛才是發菩提心，在日常生活中，如果想要與人友好的交流溝通，也是要發菩提心的。所以，發菩提心的基礎，就是要先捨棄自我的境界，觀照他人的感受。這種狀態延續好了，你的菩提心才會慢慢增長起來。
佛教中有許多的儀式，受三皈依有三皈依的儀式，誦經有誦經的儀式，講經有講經的儀式，拜佛有拜佛的儀式。現在很多年輕的居士來到寺院，覺得舉步維艱，為什麼呢？怕被老居士說不懂這個，不懂那個。有很多老居士看到別人進殿時邁錯了腳，上前就把別人說了一頓，嚇得別人就再也不敢來了。儀式更多的是表現在人身體的行為和語言上，那麼儀式的目的是什麼呢？儀式是為了煥發你心中對三寶的信心和恭敬心，當然有一個前提，如果你被動的想要這個儀式煥發你對三寶的信心和恭敬心的話，其實是不完美的，儀式需要內外相應。來到殿堂，我們首先要屏息諸緣，安定內心，然後在這種情況下仔細地去感受法器的聲音和殿堂給你帶來的感覺，在整個儀式過程中，心與儀軌同步進行，這時候儀式才會發揮作用。儀式是讓你對於佛法一時一刻的感受變得長久起來，這是儀式的重要性。
佛法是什麼？
佛法是什麼？字面意思，是佛所說法。佛陀是覺悟的人，佛所說法就是覺悟之法，另一種理解是離苦之道。大家想一想，我們為什麼要學佛，為什麼來寺院？如果是因為在家呆著悶，來寺院逛一逛，放鬆一下心情，那你不一定要來寺院，去逛公園或者其他娛樂場所，都有放鬆心情的效果。
我們為什麼選擇了佛教？有些人說是緣分，在寺院的感覺比別的宗教場所要好，這也不失為一種答案。佛法其實有兩個門可以入，一種是因信而入，但很多人的信是比較情感化的。另一種是因理而入，通過對佛法的學習，發現裡面講的確實很不錯，就進來了。無論從哪一個門，都需要建立一個比較理智的信仰，因為情感的東西靠不住，太不穩定，是比較無常的東西。
比如兩個人做朋友，感覺不錯，相處愉快，但僅僅這樣是不夠的，還需要進一步了解彼此的性格愛好，建立共同話題；還需要相互理解，建立好的溝通方式。這樣在對方遇到問題或彼此有所誤會的時候，就算感覺不好了，也可以去化解矛盾，你還能保持住這段友誼。
單純情感上的喜歡，是不太穩定的，這種喜歡通常是因為不了解而從想像中進行了美化。有些話我說出來，希望大家不要太介意。有句話叫「恩愛兩不疑」，這是說什麼？夫妻之間相處，為什麼要有恩有愛？佛在《阿含經》中說，夫妻之間要各盡義務，就是要彼此照顧對方的感受，要讓對方能感受到「恩」的存在，有恩才有愛與家，這是第一層。第二是「兩不疑」，夫妻之間沒有太多要隱瞞的東西，你要是有意隱瞞，時間長了對方就會起疑心。所以什麼事情都可以坦誠相見，你沒有做對不起對方的事情，不用藏著掖著；做了不對的事情，更應該真誠地認錯、改過，越藏會把問題醞釀得越大。
所以「恩愛兩不疑」可以用在夫妻之間，也可以用於朋友之間，許多人與人之間相處的場合，還可以用於你的身與心之間（表裡如一）。佛法沒有遠離世間，處理好人際關係，自己的身心關係，你的離苦之道就已經做好了一部分。人的痛苦就是源於人與人的關係、身與心的關係、人與環境的關係，這種種關係的不協調。離苦之道，就是用佛法來調和這些關係。
小孩子喜歡吃糖果，不喜歡吃苦藥，他的行為通常是根據直接感受來決定的，吃甜的讓他愉悅，苦的讓他難受。我們交朋友也是如此，如果跟他相處愉快，就喜歡找他聊天，跟他玩耍。如果他總讓你生氣，就不想找他了。所以人自然具有 「厭苦欣樂」的屬性，厭棄苦的東西，會去追求樂的東西。佛法就是讓我們解脫煩惱束縛的法，離苦得樂的法，這是離苦之道。
再說「探真之路」，《金剛經》裡面講到「如如不動」，這個「如」是如其本來的意思，事物本來是什麼樣子的，我就觀察到它是什麼樣的，就是佛法講的實相。但是我們在生活中，通常會憑經驗或成見而作出錯誤的判斷，因分別執著而產生煩惱。
比如某人看見一位師父比較胖，他就說和尚怎麼能這麼胖？在他的經驗中，和尚應該是苦修的，比較瘦的，他看見胖的和尚就有意見，什麼都沒有了解，心裡先想像、編排了一些不好的事情，這就是自尋煩惱。更嚴重的是帶有成見，像有色眼鏡一樣去看人。他上個月是什麼樣的，可能這一個月發生了一些事情，他已經有不小的改變了，但是你仍然把他當做之前那樣去評斷他，這就是不公平的。士別三日當刮目相待，你對事物的認知要從當前出發，不能以過去的成見作為主要的判斷依據。佛法的修行就是探真之路，不斷地探尋真實，不要拿過去的經驗和固定的成見來看待事物，要通過實際的觀察來了知真實。
習慣與自由意志
三皈依是貫穿修行始終的，我們受了三皈依能做到嗎？皈依文說：皈依佛，從今以往，誓不皈依天魔外道；皈依法，從今以往，誓不皈依外道典籍；皈依僧，從今以往，誓不皈依外道邪眾。那麼，你知道什麼是「皈」，什麼是「依」嗎？通常來說，皈是回歸，依是依靠，這個解釋已成為常識，但我們卻忽略掉，什麼是依靠，什麼是回歸。
最早的時候，我也沒有注意到皈依的深層含義，在佛學院讀書的時候開了梵語課，梵文裡面的「皈」是去的意思，皈依佛，就是我去佛陀那兒。「依」也是動詞，也解釋為依靠，但是在梵文里，比較明顯的表達叫庇護所，就我去佛陀那裡，一方面向佛陀找尋生命的依靠，另一個也是說，佛陀那裡是我們的庇護所。
各位應該也見過，孩子在外面受氣了，第一個要找誰啊？在學校找老師，在家裡找媽媽，因為在媽媽那裡能得到安慰，對吧？
孩子為什麼遇到困難就找媽媽？當我們擁有家庭的時候，在外面遇到挫折就會回到家裡休整，為什麼？因為家是值得依靠的地方，父母親是值得依賴的人，這就是庇護所的意思，他可以庇護你讓你得到安全，讓你不受傷害，讓你遠離苦惱，這麼一個地方就是庇護所。
但事實上，我們遇到問題會想到佛陀嗎？會想到佛法嗎？不一定吧？我自己很多時候也做不到，比如遇到有人惱亂自己，不自覺就會想「以彼之道，還施彼身」。常識的思維就是你讓我受委屈，我也不能輕易放過你。
但我們要想，如果是佛法的話，應該怎麼解決這個問題呢？這就涉及到「自由意志」，你的言行，是不是你想要表達意思。
我們在世間生活久了之後會形成習慣，身體習慣、語言習慣、思維習慣。大家有沒有想過，習慣其實是一件很可怕的事情。習慣意味著，一件事情來臨的時候，你會不假思索就作出反應。請問在這個時候，你的生命還是你的生命嗎？在我看來，你的生命已經變成習慣的生命，被喧賓奪主了，你被習慣控制著身心行為。
如果你在習慣到來的時候，能夠先打住，能夠先思考一下，是不是還有其他解決方案？哪一種方法更好？這麼一想，就有選擇的餘地。如果完全被習慣牽著鼻子走，其實你是無法做出選擇，你有什麼自由可言？沒有自由了。自由意志，就是你的情緒和外面的環境，並不能完全的左右你的想法和身心行為。你保有自主的選擇和自由的思考，才是自由意志，這跟修行是密切相關的。
如果完全被習慣控制的話，我們學的佛法完全入心，為什麼？佛法沒有發揮作用。學佛就不能任性，要懂得利益大眾，我想說什麼就說什麼，習慣怎麼做就怎麼做，那怎麼能叫學佛呢？你要考慮眼前的對象，用哪一種方式表達對方能夠接受，能這麼思考的時候，意味著你沒有被習慣牽著鼻子走，這個時候你才有自由可言。語言表達如此，身心行為、思維習慣也是如此，這個是自由。
所以說皈依法，意味著將佛法納入你心中，讓你多一條路，多一種認知世間的方式，從而讓你做出自由的選擇，這是學習佛法一個很重要的目的。
如果學習佛法多年，還被習慣牽著鼻子走，那其實是沒有入心的一門知識。真正的知識需要入心，入心之後才會對你的身心產生改變，這個其實就是修行。
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