漫談古代文房清供的起源來歷

漫談古代文房清供的起源來歷

文：枯木

文房清供是我國傳統文化當中一種文人嗜好興趣的雅稱。文房和清供本來是分開的，文房指的是文人書房，清供指的是清雅的供品，二者結合在一起，是儒釋道文化的相互融合的結果。

《北齊校書圖》局部

文人書房起源於春秋時期，諸子百家大興私人講學之風，白天授課教徒，晚上讀書寫作，這應該是最早書房的雛形，古代稱謂房屋名稱較多，諸如樓、閣、堂、齋、軒、室、居等等，只不過當時沒有文人給自己的書房命名。

最早給書房命名的當為曹魏時期曹操之子曹袞，《三國志··魏書·武文世王公傳第二十》：「禮：『男子不卒婦人之手。亟以時成東堂。』。堂成，名之曰遂志之堂，輿疾往居之。」。「遂志堂」出自《易經·困卦》：「王弼曰：澤無水，則水在澤下也。水在澤下，困之象也。處困而屈其志者，小人也。君子固窮，道可忘乎？君子以致命遂志。」。曹袞欽羨春秋衛國大夫蘧瑗（qúyuàn）的德行，希望可以和蘧伯玉一樣不以暗昧廢禮，不忘初衷。

在魏晉時期，除了曹袞給自己的居住的地方其名為「遂志堂」外，還有一個記載，那就是桓玄，東晉大司馬桓溫之子，也給自己居住的房屋起名，據《晉書·劉毅傳》記載：「初，桓玄於南州起齋，悉畫盤龍於其上，號為盤龍齋。」，意思是桓玄在自己居住的地方畫滿盤龍，命名「盤龍齋」，結果兵敗後卻被劉毅佔據，這應該是「書齋」最早的名字之一。

而「齋」，在春秋時期則是禮敬潔凈之意，本意為「齊」，整齊之意，《禮記·曲禮》：「齊戒以告鬼神。」，《論語》：「齋必變食，居必遷坐。」，《孟子·離婁下》：「雖有惡人，齋戒沐浴，則可以祭天。」。因而齋指祭祀前沐浴更衣，清心寡欲，以示虔誠莊敬。到了漢代，齋指居室或起居室，《後漢·輿服志》：「有齋冠曰長冠，又燕居之室曰齋。」。東漢以後佛教傳入，逐漸盛行，講究懺悔清凈超脫，於是借用了儒教的齋戒，並且把齋戒的內涵不斷擴大，到了南朝梁武帝時期，梁武帝蕭衍頒布《斷酒肉文》，於是佛教將齋戒食素變成正統。

明·仇英《桐陰晝靜圖》

南北朝時期由於眾多政權交替變更，文士們以往崇尚儒家的入世觀念「達則兼濟天下，窮則獨善其身」，以拯救民眾於水火之中，然而由於權力爭鬥，受到不同政權的打壓，往往無所適從，因而開始轉向道家，隱居山林，閑雲野鶴，不問世事，不問政治，落得逍遙自在。於是玄學開始興起，道教反而成為主流，文士們大多崇尚清談的文風。

明·仇英·《臨宋人畫軸》

在這一時期，儒家、道家、佛家相互並存，相互競爭，相互借鑒，相互吸收，相互融合，逐漸形成了一種中庸的書房文化，那就是文房清供。清供，起源很早，最早是古代祭祀習俗文化的一種延續，人們在廟堂几案陳列供品，祭拜神靈和祖先，後來逐漸發展為在居室書齋陳列物品，以示虔誠，而清供之風主要形成在魏晉南北朝時期。

魏晉南北朝時期，文人們聚會屬文，品茗談玄，書法繪畫，詩詞歌賦，逐漸成為一種文風。諸如「蘭亭雅集」源自古代「修禊」習俗，文士們競相吟詩作賦，揮毫潑墨，而作為陳列的時令鮮花果饌，茶具杯盞等，則成為以後文人相聚的必備。

隨著佛教的傳播，信徒逐漸廣泛，不少文人也開始崇敬佛教，然而和崇信道教一樣，只是一種思想上和精神上的皈依，並非形式上剃度出家，因而在家精修，稱為居士。這樣，文人居所就成了儒釋道相互交匯相互融合的場所。而文人書房，除了必要的筆、墨、紙、硯「文房四寶」之外，還會陳列一些文人雅好以及崇信宗教的象徵性物品，逐漸形成文房清供。

文房清供之風肇始於南北朝，興盛於唐宋，隆盛於明清。隋唐時期，隨著開科取士，文人們為了躋身龍門，於是開始了寒窗苦讀的經歷，書房成了每位文人必不可少的學習地方，即便是有的簡陋，或者和居室混雜在一起。然而，文人素以清雅著稱，為了顯示自己的高雅和情趣，以及心靈慰藉和寄託志願，有的常常給自己的居室或書房取一個寓意深刻的名字。諸如杜甫給自己的居所命名為「草堂」，劉禹錫則以「陋室銘」蜚聲詩壇，而這些都是文人自我激勵自我陶醉的一種體現。

仇英《輞川十景圖》

還值得注意的是，在隋唐時期，盆景奇石文化開始興盛，不少文人在閑暇之餘，栽花植草，蓺蘭種竹，找尋奇石，盆栽花木，一則興趣使然，孤芳自賞；再則標榜志向高遠，回歸自然；三則修身養性，陶冶情操；把興趣融入自己的精神世界，在寧靜中享受自己的一片綠洲。於是王維「以黃瓷斗貯蕙蘭，養以綺石，累年彌盛。」，白居易《雙石》中的「洞庭石」，韓愈的盆池等等，尤其是王維在《山水論》和《山水訣》中的關於文人畫的論述，從美學的觀念和詩意的精神，營造除禪意的精思和恬淡超脫的境界，隨之被後世文人墨客奉為圭臬。

然而隋唐時期，對於居所命名僅限於整體，並沒有對單獨的書房予以命名，清供種類，除了佛教信徒的清淡供養以及盆景奇石以外，僅限於少數文人的嗜好和情趣，尚未有更多發展。到了宋代，文房清供開始興盛，從達官貴族到普通文人，開始給自己的書房單獨命名，清供種類也開始增多。

諸如司馬光有齋名「讀書堂」，平白質樸；蘇軾敬慕白居易，將自己居住的地方命名「東坡」，自號東坡居士；南宋洪邁的「容齋」，陸遊的「老學庵」，衛涇的「後樂堂」等等，書房名號已經成為不少文人墨客的標誌。而且宋朝清供種類大為增多，除了盆景花卉，以珍奇怪石居多，這也是和宋徽宗喜好奇花異草珍石假山有關。文人裡面，又以蘇軾、米芾、黃庭堅、陸遊、王十朋等為代表，把玩奇石、萟蘭植蕙、養花培草、栽種菖蒲、製作盆景等等，使得文房清供的種類大為增多，隨之文玩清供形成一種文化。

到了元明清時代，書房名號盛行，文人學士差不多都有自己的雅名書齋；而清供也成為了一門藝術雜學門類，不少專著紛紛出版。諸如金代文學家元好問的「野史亭」，明代歸有光的「項脊軒」，袁宗道的「白蘇齋」，唐伯虎的「夢墨堂」，張溥的「七錄齋」，清代紀曉嵐的「閱微草堂」，潘祖蔭的「八求精舍」等等，諸如此類，俯拾皆是。而清供類更是詳細區分，盆景花木，假山奇石，書法字畫，文房用具，工藝雜項等，都單獨分門別類，從把玩到鑒賞，從產地到工藝，上升到極致高度。

縱觀古代文房清供的形成，是文人精神情趣的一種投射。古代文人崇尚君子之風，一向以「清貧」、「孤高」自詡，儒家講究「入世」拯民於水火之中，「達則兼濟天下，窮則獨善其身。」，如何獨善其身？佛家和道家的清心寡欲、無欲而剛思想便成為文人的自我修養之法。

文人們在斗室之中，方寸之間，抒發胸意，盡情洒脫，充分展現自己的理想和志願，從那些精微的花草木石之中領悟自然的奧妙和人生的精義，營造出理想的精神世界。正如明代畫家董其昌所言：「先治幽軒邃室，雖在城市，有山林之致。於風月晴和之際，掃地焚香，烹泉速客，與達人端士談藝論道，於花月竹柏間盤桓久之。飯余晏坐，別設凈幾，輔以丹罽，襲以文錦，次第出其所藏，列而玩之。」。可以這樣說，清供就是文人心跡的表現，精神的寄託。

曾幾何時，文房清供被拋之腦後，視為糟粕，近些年，隨著傳統文化的回歸，文房清供開始重新展露出曾經的風采。如今城市高樓林立，大廈遍地，交通縱橫，信息發達，經濟繁榮的背後，卻似乎在精神層面出現了偏離，一切的便利並不能拉近人們內心的距離，人與人之間的隔膜越來越寬，不少人內心的空虛和寂寞難以描述，於是，文房清供成了一種很好的宣洩。

在自己的世界，可以盡情揮灑；在自主的空間，可以隨意把玩；心中的積鬱，可以得到略微釋放；內心的孤寂，可以得到些許安慰。獨善其身的書房，蘊含文化傳統的清供，正是文人的精神世界和生活空間，這，也是文人的一種精神符號吧。

2019/7/21榆木齋

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