高尚的人格是學佛的基礎

高尚的人格是學佛的基礎

作者簡介：蘇樹華，上世紀九十年代，隨母音老人蔘學，2003年獲得南京大學博士學位，主要研究中國傳統文化，特別是佛教文化。2000年後，遵照母音老人的傳法囑咐，隨緣傳授心中心法，及其他方便法門。

高尚的人格是學佛的基礎

文殊菩薩問佛：「請您說說地藏菩薩是如何修行的，讓未來的眾生向他學習。」

釋迦佛說：「你問得太好了，太好了，善哉，善哉，你能為末法時代的眾生請法，功德無量。」

釋迦佛又說：「於過去不可思議阿僧祇劫之前，地藏菩薩出生在婆羅門家。」婆羅門是古代印度的一個種姓。有點頭腦的人就會產生疑惑，在不可思議阿僧祇劫前，有婆羅門這個種性嗎？佛經上為什麼總是這樣說，某某佛出生於婆羅門，或出生於剎帝利，某某菩薩出生於婆羅門，或出生於剎帝利。總之，很多的佛菩薩，皆生於婆羅門怎麼都生於婆羅門，或出生於剎帝利。佛菩薩怎麼都生於婆羅門或剎帝利呢？大家知道，婆羅門或剎帝利印度的種性。佛菩薩怎麼不出生在我們中國呢？其實，出生於婆羅門，或出生於剎帝利，這是一個表法，而不是實際上的婆羅門種性，或剎帝利。出生於婆羅門，或出生於剎帝利，是個表法，表地位尊貴。既然是這樣，我們便可以換一種表達方式：於不可思議阿僧祇劫前，地藏菩薩出生與貴族家庭，用中國的話說，就是出生於書香門第，或出生於富貴家庭。這就是說，我們修行佛法，首先要把人做好，要作一個有修養的人，要做一個精神貴族。有修養的人，精神貴族，這是學佛的基礎。

婆羅門女之母

《地藏經》記載，婆羅門女學佛之後，她的母親「不久便命終了，魂神墮在無間地獄」。有些人讀到這裡，就以為婆羅門女家的老太太去世了，由於她造的惡業而墮在了無間地獄。其實不然，這只是一個表法。母，就是源頭，就是生出一切眾生的源頭。生出一切眾生的源頭，生出一切眾生的母，就是這個貪心。貪心能生出一切眾生。無量的嗔，無量的痴，都是這個貪造作出來的，一切捕風捉影的妄想習氣，也都是這個貪心造作出來的。沒有了貪，也就沒有了嗔。譬如，我們貪愛某個東西，貪不到的時候，或被他人佔有的時候，我們就會產生嗔恨。沒有了貪，也就沒有了痴。痴，就是被生生滅滅的幻相牽著鼻子走。譬如，我們貪愛某個東西，我們就會被某個東西牽著鼻子走，就會變得很愚痴。無論貪什麼東西，哪怕是貪愛自己的觀念，貪愛自己的思想，這都屬於貪。當我們貪愛自己的某個觀念的時候，這時，若有一個人，反對我們的觀念，或不贊同我們的觀念，我們就會因此而發火，即使表面上不發火，甚至表現得非常謙虛，其實，他的內心深處，還是很不高興的。這個不高興，就是一個小小的嗔。如果沒有貪愛，那就不會有相應的嗔，就不會有相應的痴。所以，這個嗔與痴，皆貪心造成的。我們心中的無量眾生，我們心中的無量習氣，皆是我們的貪心造作出來的，這個貪心是一切眾生的源，是一切眾生之母。

一個人學佛之後，他往往就找不到自己的貪了，在他看來，錢也布施了，頭也磕了，經也念了，總之，做了很多善事。這時，他看看自己，發現自己不貪了，找不到自己的貪心了。找不到自己的貪心了，自己的貪心消失了，這也就是婆羅門女的母親沒有了，消失了。其實，這個貪心，這個母親，她還是存在的，她潛伏在我們的八識田裡，她被另一種貪而代換了，被布施貪、念經貪、功德貪、放生貪而代換了，換成了另一種貪——善法貪。這個階段的修行，佛教稱為「諸惡莫作，眾善奉行」。婆羅門女找不到母親了，就等於說學佛之後，自己的貪心不見了。但是，婆羅門女有覺悟，她知道這個貪就在自己的八識田裡，她要徹底地洗心革面，她要徹底地自我凈化。這時，她發了一個願，一定要度自己「貪心」，一定要度自己的「母親」，從根子上解決問題生死輪迴的問題。

婆羅門女的布施

為了救自己母親，為了度自己的貪心，婆羅門女就布施，以自己的布施，度自己的慳貪。她是怎麼布施的呢？她把自己的床具布施出去，她把自己的鮮花布施出去，總之，凡是自己喜歡的，凡是自己掛礙的，統統布施出去，也就是統統放下，不再執著。放下執著就是布施。如果放不下執著，即使把錢給了人家，那也不是布施，反而是更加地掛礙。譬如，布施了兩百塊錢，自己心想，我布施了二百元錢，到底有功德嗎？能增長福報嗎？能發大財嗎？這樣的布施就不是真布施，而是做生意，而是掛礙。這時，他既挂念布施出去的錢，也挂念是否有回報，是否有功德，甚至還會懷疑，佛法是否靈驗？如果佛法靈驗，我布施的二百元錢，怎麼還沒有回報呢？是否我白白地布施了？這種布施，根本就不是布施，而是更加嚴重的執著，而是更加嚴重的掛礙。

《地藏經》上講的布施，就是放下執著，解脫掛礙。婆羅門女的布施，她是布施十方的。

如何是十方？如何是布施？十方是物理世界的十方嗎？布施是將物給人嗎？

答曰：圓覺妙心，即是十方，即是法界。統體放下，即是布施，即是供養。

此心妙體，即是佛。心之妙用，即是法。萬相和合，即是僧。

供養十方，或曰布施十方，即是放下我們的貪心，脫落我們的執著，恢復自性的光明。

婆羅門女的繞塔

婆羅門女布施了十方，她接著又做了什麼呢？也就是下一步她又是如何修行呢？這時，她開始繞塔。

問：如何是繞塔？

答曰：繞塔，不是圍繞著土石木塔打轉轉，而是在佛法的外圍打轉轉。一個人在沒有明心見性之前，他的一切修行，他的一切思想，皆是在佛法的外圍大轉轉。我們也不要輕視這個外圍打轉轉。何以故？如果沒有外圍打轉轉的功夫，就不可能打開本來，見到本性。任何人在沒有明心見性之前，他都是在佛法的外圍打轉轉，即使釋迦牟尼佛，他在「睹明星而悟道」之前，六年外道，六年苦行，也是在佛法的外圍打轉轉。試看《華嚴經》上的善財童子，他是如何在外圍打轉轉的。善財童子從文殊出發，從智慧出發，經歷五十三參，轉了一大圈，這就是善財童子明心見性之前的外圍打轉轉。善財童子在他參訪的每個人那裡，不是報到一下就走的，而是在那裡學習，學習那個人的本事，要統統用心來學習。五十三參的經歷，就是善財童子的繞塔修行，就是善財童子的外圍打轉轉。最後，彌勒菩薩現前，彌勒菩薩彈指一聲，那樓閣的門便開了。這便是善財童子的聞聲悟道。也就是說，善財童子聽到彈指聲，他馬上就悟道了，他借著這個彈指聲，他認出了這個如如不動的妙明真心。善財童子借著彈指聲而悟道了。這就是「彈指敲開不二門」。這個不二門，就是我們的妙明真心。

婆羅門女就是這樣繞塔的，就是這樣修行的，她繞來繞去，不經意之間，匍匐在地，就是摔在了地上。這個地，不是腳下的土地，而是廣大無邊的心地，把這個小我摔得節節支解。

節節肢解又是什麼意思？這個小我是執著的，執著這個，執著那個，逢著便執，見著便取。豁然之間，這個小我鬆動了，不太執著了。婆羅門女說：「我可能不久於世了。」這就等於說，這個小我即將要破掉了，即將要見到「天上天下，唯我獨尊」的這個「大我」了。這時，有一個聲音告訴她：「你如果要修行，你就念我的名號就好了，這就是最好的修行。我的名號就是「覺華定自在王如來」。這一個聲音，不從外來，是法界妙音，自家的心聲。

這個「覺華定自在王如來」又是指誰呢？就是指我們的妙明真心。覺華定自在王如來與我們的這個妙明真心無二無別。無二無別之故，念「覺華定自在王如來」就是念我們的妙明真心。我們的妙明真心，就是我們的覺華定自在王如來。如果我們不敢承擔自己本來就是佛，我們總該認可我們是未來佛吧。既然如此，不管是未來佛，還是現在佛，還是過去佛，佛佛都是遍含三際的，釋迦不在前，彌勒不在後，佛佛道同，心心不異，我們的妙明真心就是十方三世諸佛，所以，念「覺華定自在王如來」，就是念我們的本來面目，就是念我們的妙明真心。

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