為什麼我們仍在貪執這些法？

智慧寶劍

（中）

上面所講的能境和所境，也就是說一切法在究竟上都不存在，這樣自他怎麼會存在呢？這也不存在，是空性！當然我們對空性也不能貪執，因為無實的空性也並非「我」，無實就像虛空與石女的兒子，我們對這個無實法又怎能生貪心呢？

有實和無實所攝的一切萬法都是空性，這即可稱為無我，無我可分「人無我」和「法無我」。印度的中觀大德月稱菩薩說：首先我們為無明所染而執著自己，這就是人我執，有了人我後，對外境就自然產生了我所執，這就稱為法我。當然內道各種宗派對我執和我所執的解釋方法迥然而異。

總之，要達到斷除這兩個我執的目的，我們必須依靠殊勝的智慧。在用勝義理論觀察時，我們所見聞的一切猶如虛空，沒有絲毫所緣，但是凡夫由於妄想分別念而遭受許多無意義的痛苦。麥彭仁波切在另一個竅訣論中說：「分別念就像是虛空中的雲霧，如果你自然安住，它是無利無害的，一旦我們去分別執著，那對我們則是有百害而無一利。」

所以九乘之巔大圓滿所要斷除的就是這個能作破立的分別念，而沒有破立的這種分別念則不是大圓滿的所斷。我們在修行無上大圓滿時，應以各種殊勝的方法將心自然安住於無緣及無分別念之中，這樣一切外境就像雲霧消於虛空，自然融入法界當中。

本來一切諸法是沒有的，為什麼我們仍在貪執這些法呢？這確實非常令人遺憾。我們本來認為外面的色法等是一種客觀事實，但實際上並不存在，為此也就沒有理由對這些無實有的法產生貪心。

雖然貪、嗔、痴之中貪心的範圍比較廣大，但人們通常所提到的貪心是指狹義範圍內的貪心，即男人與女人彼此之間的貪愛。

當我們真正作觀察的時候，身體是非常污穢不凈的，根本沒有任何一部分值得貪戀。無論男人還是女人的身體，都是由三十六種不凈物組成，如各種膿血、糞尿和骨肉等等，此外，我們的身體內還寄居著成千上萬隻小蟲，我們到底貪著的是身體的哪一個部分呢？

若從世俗諦的角度來說，確實無法找到可以貪戀的事物，如果從勝義諦來講，能貪和所貪全部都像虛空一樣，也就不存在所謂的可貪了，所以我們怎麼會生起貪心呢？如果真實存在值得貪戀的地方，我們應該能非常明確地把它指出來。

貪心嚴重的眾生，總是不由自主地墮入三惡道，去承受無量痛苦的蹂躪。雖然在這個世界上存在許多悅意美好的事物，但若去執著追求，那就會使我們長久地沉淪於輪迴中不能自拔，所以我們一定要捨棄所有能生起貪心的外境。

這並非說明我們已經無法生起貪心，而是說我們應該從定解上對它有比較清楚的認識，僅捨棄貪心是不行的，我們還有必要認識它的本性。

其次講吝嗇。有些人甚至連自己也捨不得享用財物，對別人就更不會布施，但這種人在臨死的時候，吝嗇會對其修行和解脫產生巨大的障礙，甚至轉生到餓鬼當中去，即使轉生為人，那也必然恆常感受貧窮的痛苦，所以我們必須勵力斷除吝嗇心。

其次闡述觀修慈悲心。在無始無終的歷史長河中，曾經當過我父母的這些眾生，在以前作母親時，先是含辛茹苦地讓我住在胎中，生下我以後，這些母親又盡自己最大的慈愍心來哺育和撫養著我，並且將自己所擁有最珍貴的財物等全部賜予我。

這些對我恩重如山的母親們因業力現前，或者說以自己前世的各種因緣，現在已經變成了怨敵。如果這些無始以來慈愛的母親具有能力，她們肯定不願捨棄自己的骨肉親人。遺憾的是，她們並不具足這種能力，所以一直漂泊於六道輪迴之中。

根據教證與理證可以得出這樣一個結論：在十方世界中所有的眾生，以前都曾當過自己的母親。這些母親都願意享受安樂和遠離痛苦，但不幸的是，現在這些母親失去了快樂，真是非常可憐！雖然她們以前曾經長時間精心哺育過我，但後來已經互相失散了，如今母子重逢，而她們已經完全把我遺忘了，根本不知道我以前曾當過她們的兒子。

而我們依靠佛經論典，知道這些眾生以前曾當過自己的母親，所以當這些母親損害我們的時候，我們不應該對她們抱怨。這些母親們的心就像已經瘋狂了一樣，因為得了嗔恨的病，一方面她已不認識我，一方面她還用各種方法加害於我。她們既然已遭受如此嚴重的病，我也是非常地可憐她們！

這些無有依怙的母親，長時漂泊於難忍痛苦的三界輪迴大海當中，那麼當他們傷害自己的時候，只要是具有一點點智慧的人，誰又能不以慈悲心來孝養她們呢？我們應該對她們慈愛而不應該生起嗔恨心。

總之，我們對任何眾生非但不應生起嗔恨心，而且應如母親對待親生兒子那樣觀修慈悲心。比如有一位仁慈母親的兒子已生瘋狂病，那不管兒子的行為是多麼的粗暴與不盡人意，而母親對他都是非常的慈悲愛護。同理，世間上的眾生雖然對我加以損害，我不但對他們不生嗔恨心，而且內心也要發願讓這些眾生心中的瘋狂病早日得到康復，應如此祈求上師三寶加持，並願他們早日脫離苦海！

其次講嫉妒心。我們作為發了大乘菩提心的人，本來眾生的財富和地位應該由我來給予，但他們現在以本身的福德力獲得了名聞利養的時候，那我又怎麼能對他們生起嫉妒心呢？比如作為兒子本來需要父母的關懷與照顧，但現在兒子依靠自己的能力獲得了大量財富，父母對兒子也就不應該生起嫉妒心和不滿之心。因此當其他眾生在財富、聲譽、權勢等方面比較圓滿的時候，我們實在不該對他們生起嫉妒心，否則就表明自己已經著魔了。

我們之中有些人的嫉妒心特彆強烈，在別人獲得名聲和利益的時候，內心就會特別痛苦難受，就像別人奪走了自己的福報，而實際上別人所擁有的名聲、地位和財富，並非是從我身上搶走的。因為如果別人沒有財富，我也無法得到，如果他已經功成名就，那我仍舊還是得不到。

比如在我們五明佛學院，三、四百個堪布活佛彼此之間並沒有嫉妒心，大家還互相讚歎功德，如此作為個人也會相應得到一些名聲——無論是住在這裡，還是到了別的地方，都無疑會得到的。但如果是一個小寺院的一個小堪布，那麼寺院當中對他也不會很尊重，假如背井離鄉，周圍的人們根本就不會認識他。所以在我們五明佛學院，如果只有一個堪布而別無其他的堪布，那你也不會得到任何名聲，但實際上即使有這麼多堪布，也同樣可以得到名聲。

但有嫉妒心的人，如某些「高僧大德」認為別人的聲譽如日中天，就會對自己名聲造成妨礙，好像自己的名聲會逐漸隱沒；或者以為別人名譽掃地或銷聲匿跡，自己便會名聲雀起，但這些都是痴心妄想。其實，即使全世界所有的眾生都得到圓滿的功德，那對個人名聲也不會造成絲毫損害，相反，若全世界的所有眾生都饑寒交迫，窮困潦倒，那自己也不可能得到任何名聲，由此我們沒有必要生起嫉妒心，而應該對別人的福報生起歡喜心，這就是隨喜心。

傳講/法王晉美彭措

口譯/索達吉堪布

摘自/《竅訣寶藏海》

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