宇宙觀：考察中國傳播的一種尺度

黃旦 復旦大學信息與傳播研究中心研究員、新聞學院教授

尺度是一個標準，不同尺度下有不同裁剪方式和圖式。但是，在我們以往討論中國傳播本土化的研究中，以名求實，不做辨析，似有一個標準的、空洞的、同質的「傳播」模式，唯一需要做的就是指認其不同認識和做法，甚至迄今仍然為是否有中國的「傳播」而自擾，事先卻又不給「傳播」下一個界定。可以肯定，傳播是一個複數，不存在一個大寫的「傳播」。一個地域是如此，比如古希臘本是以城邦為基點理解交流，但在希臘化時代以後，交流就改變了尺度，它不再以城邦作為衡量的標準，而是以每個希臘化國家的尺度去衡量了，不同地域和文化更是如此。

既然如此，所謂傳播研究的本土化，首先要澄清的是「尺度」（什麼尺度，為什麼是這樣的尺度），既不是把文化和地域當成天然之前提，似乎只要是地方的（或古代的）必然是異質的，由此使所謂的「傳播」與所謂的「文化」循環論證互為「表象」和「指標」，也不是毫無理由抓出一個詞，從考據訓詁的角度做語義疏通，然後把「語義」等同於「語用」；同時，要警惕以思想史的名義，將「傳播」淘空為一種遠離塵世的思想演繹或語詞概念辯駁的產物。

目前學界流行以某一理論為刀剪，切割出「異中之同」或「同中之異」，在「簡單移植」和「修訂理論」中打轉，以此達到「原創理論」，是空中樓閣，也是痴人說夢。更危險的是，此種「異同」之辨，歸根結底還是在於「同」——相同之「同」，所謂的「異」，是從「同」而來，好比有明眼才有盲人。既成理論是一個窗口也是一個框架，它決定提問的預設、方式又框定思考的方向，還規定了研究路徑和技術線路。社會事實本就是與人的意向和預設有關，並不是迪爾凱姆式的客觀實在。所以這條道路行不通，研究現狀也證明了這一點。

凱瑞說，美國的「傳遞觀」和「儀式觀」都有宗教根基。作為一種大規模的、空間上的第一次民主遷移，傳遞觀「帶有深刻的宗教意味」，其蘊藏的「精神含義是在地球上建立並拓展上帝的領地」，「創建一個塵世間的天堂之城」。儀式觀與宗教的關係，更是一目了然。它本來就源自這樣的一種宗教觀：不看重佈道、說教和教誨，而是強調「禱告者、聖歌及典禮的重要性」。「傳播的儀式觀有著明確的宗教起源」，「它也從未完全脫離這一基本的宗教隱喻」。

薩林斯更進一步認為，在西方主流社會科學話語中，始終有宗教宇宙觀的影響。對此，王銘銘評述道，薩林斯看到那些表面上屬於啟蒙時代以後才發展起來的諸如「科學」「現代」「進步」的觀念，「實際上是西方遠古時代宇宙觀的延續作用」，「是西方宗教的宇宙觀決定了其現代經濟、社會、政治制度中的『資本主義』」。

宇宙觀是關於天地萬物或宇宙的一個總的看法，是一套理解天地萬物的概念和關係系統，並由此決定了人的存在和意識。有了宇宙觀，才可能獲得像海德格爾所說的「詩意地棲居」。宇宙觀不同於一般的「尺度」，海德格爾說它是「以神性度量自身」，「不可知的神作為不可知的東西通過天空之顯明而顯現出來，這種顯現乃是人藉以度量自身的尺度」，「是測定著人之本質的」尺度，決定了「人之為人」。這應該是考察傳播的基點，比如中國是如何理解人與宇宙的關係，傳播在其中處於何種位置，因以之來思考傳播中的變與不變。需要再次重申，千萬不要把「同一」當成了相同，海德格爾指出，「相同總是轉向無區別，致使一切都在其中達到一致。相反的，同一則是從區分聚集而來，是有區別的東西的共屬一體。惟當我們思考區分之際，我們才能說同一」。以中國的話語表達就是「和而不同」。因此，從宇宙觀進入，從區分的意義上來考察中國傳播的特徵，或許能為我們打開一個新的通道。

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