道德經：掌握這條規律，你就能降伏自己的心，做一個從容淡定的人

有人說，很想好好讀一本書，可總是靜不下心來，讀幾頁，就把書放一邊，玩手機，看電視去了。

工作，情感，生活，遇到心煩意亂的事情，很想清靜，可是控制不住自己的心，如何調整？

老子《道德經》第二十六章，揭示一條規律。掌握這條規律，你就能降伏自己的心。

謹記基本規律：矛盾對立的雙方，守住一方，就能剋制另一方。

老子說：「重為輕根，靜為躁君。」

這個世界，有一條規律，那就是矛盾對立的雙方，是同時存在的，組成相反相成的關係。守住一方，就能剋制另一方。反過來，也一樣。

重和輕，是矛盾的一對。守住重，就能得到輕。

靜和躁，是矛盾的一對。守住靜，就能剋制躁。

這個重，具體是指什麼？

不是重量的重，而是重視的重。

把外在的人、事、物看得太重，內心就變得笨拙。

重和輕，是一對矛盾，把外在看得重，內在必然輕。輕飄，則控制不住。

莊子說：「外重者內拙」。

把外在的人、事、物看得太重，人的內心就變得笨拙，失去平常心，無法發揮正常的水平。

莊子舉一個例子，說同一個人，如果用瓦礫，跟別人下賭注，他就能玩得很洒脫，技巧高超，因為瓦礫這種東西，不值錢；如果換了用黃金，不用瓦礫，那麼這個人就變得戰戰兢兢起來，內心緊張，變得笨拙起來。

因為人把黃金看成貴重物品，內心就變得患得患失，害怕自己稍有不慎，就輸了。這種恐懼心理，使人變「拙」。

現實生活中，每年高考，都會有少數學生，平時考試成績很優異，可是一到高考就失利，無法發揮正常水平。這也印證莊子說的「外重者內拙」。把高考這件事，看得太重要了，造成心理壓力，反而無法正常發揮。

把注意力和重心，放在自己的內在，才能守住根本。

通過這些例子，就能理解老子說的話：

「重為輕根，靜為躁君。是以聖人終日行不離輜重，雖有榮觀，燕處超然。」

聖人能對外界的人、事、物，對物質和名利，都看得很淡泊，這種看得很輕，不是故意裝出來的，而是自然而然的。

為什麼？

因為聖人的思想言行，剛好是莊子「外重者內拙」的反面。可以說是：內重者外巧。

把注意力和重心，放在自己的內在，守住自己的根本，就能輕巧、靈活地應對外界的人事物。

人的根本是什麼？

就是自己的精氣神。

《清靜經》說：「人神好清，而心擾之；人心好靜，而欲牽之。常能遣其欲，而心自靜；澄其心，而神自清。」

外在的物質，名利，榮辱，這些東西，都是對內在的牽絆。如果人的身心，整天淪陷在五色、五味之中，就無法得到清靜，精、氣、神不斷地向外消耗，人就變得躁動、不安，走向衰老、疾病。

把身外之物看得太重，則失去根本，也靜不下來。

老子說：「奈何萬乘之主，而以身輕天下？ 輕則失本，躁則失君。」

把身外之物看得太重，身內就輕了，所謂：身輕天下。這樣的結局，就是輕浮和躁動，失去根本。

我們每個人都知道，不要把身外之物看得太重，可是很多人做不到。那是因為，內心沒有足夠的力量。

清靜，沉澱下來。清靜，也是一種心力。這種心力會壯大。當清靜的力量很強大時，就會反過來，剋制外界的躁動。

比如說，當你走近一位大德高僧，你就能感受到他的氣場，是很清靜、安詳的。和這樣的人打交道，你會感到如沐春風，很舒服。

這就是清靜克制躁動。

而那些大德高僧，也是平凡人，不凡的地方是，人家經常保持定靜，從定靜中修持功夫。長年累月，功夫到了那個境界，自然就超凡脫俗。

給自己一點時間和空間，不被任何人打擾，慢慢成為一個定靜的人。

我們普通人，每日上班，下班，要和不同的人打交道，想清靜，是很奢侈的，所以內心經常躁動，也沒有安全感。因為沒有安全感，就更加去抓住物質，獲取他人的關注，渴望別人的愛……恩恩怨怨，由此而生，得不到消停。

扭轉這種不良循環，要停頓，止住。

盡量每天抽出一點自由的時間，自由的空間，不被任何人打擾，讓自己的身心放鬆，精、氣、神得到充電和恢復。細水長流，積沙成塔，時間會讓你慢慢成為一個定靜的人，一個安然自在的人。

這時，就達到內重外輕的狀態。

當你保持這種心態，無論做什麼事，和什麼樣的人打交道，處理什麼樣的矛盾和突發事件，你都能不慌不忙，兵來將擋，水來土掩。做一個從容淡定的人，完全主導自己的人生。

每天解讀一篇經典，喜歡的朋友，可以點關注，和我一起堅持讀書、提升自己。本文由易瑾還原創，歡迎轉發，分享給更多人。

喜歡這篇文章嗎？立刻分享出去讓更多人知道吧！