312.這個人各處亂七八糟的，他公開宣淫，修雙身法

《大佛頂首楞嚴經淺釋》312

又善男子，受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明，三摩地中，心愛知見，勤苦研尋，貪求宿命。

又善男子：又有這種修定的善男子，受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明。他在三摩地中，心愛知見，勤苦研尋，貪求宿命：在這個定裡邊，心裡邊想要知道多一點事情，想要得到宿命。他非常地用功，勤儉精進，也不怕苦。他那麼研尋，要怎麼樣呢？想要知道宿命。

【編按】以下節自上人八年代補述

「勤苦研尋」，這「勤苦」不是不怕吃苦，是為想要知道宿命他就很用功，並不是不怕。他是求，他很精進為的是想知道宿命通，想得到神通，並不是不怕苦，是不顧苦。

這個修有兩種修行，一個是捨本逐末的修行，一個是舍末逐本的修行。「捨本逐末」的修行，就是在那兒搞名搞利，就怕人不知道自己，在那兒一天到晚攀緣，和人拉攏關係，一切一切都是為自己有一個好名，好求名利，所以就怕人不知道自己。

他在那兒是不管福慧有沒有，只是像那個抽鴉片煙的人，想現得利益，即刻就過癮了，所以他就求名求利不顧一切，把修福修慧都忘了。

不想我的智慧不如人，有的事情人家都懂了，我還沒懂，我還在那兒糊裡糊塗的，盡在揣測，用愚痴的思想盡來想東西，來分別；這個都是在那兒不知道培植德行，不知道修福修慧。所以盡在用一般世俗人的思想來用功夫，所以這叫捨本逐末，和世俗人沒有分別。

「舍末逐本」的修行呢？一天到晚在那兒埋頭苦幹用功修行，他是修福修慧。真修行人是要修福修慧，我的福報不夠，我要栽培自己的福報。那個修福修慧是和世俗人不同，世俗人所求的是現實的。我們這個修行人所修的是要永遠的，就好像佛是萬德莊嚴，他只知道培植自己的福慧。

培福就要利人，不是利益自己；你要是利益自己，自己就沒有福。你利益自己，就是自己貪享受，享福是消福。那麼培植福慧是在那兒積聚自己的福報和智慧，就像你有錢存到銀行去一樣。

你這個福報存到什麼地方呢？是存到那個大公無私的寶庫裡頭，至正不偏的銀行裡頭。你修多少福，修多少慧，那是你自己的儲蓄。你不懂得修行，就是求名求利；懂得修行，就是培福培慧。所差的就是這麼一點！

所以有的人就走到錯路上去了，就盡求名求利去了。「善欲人見不是真善，惡恐人知便是大惡」，我們誰有什麼過錯，應該很坦白的對大家說，不應該覆藏著，不應該包藏禍心，不應該對任何的事情不坦白。你樣樣要為大眾著想，這就是培福培慧的地方；你樣樣為自己著想，那就是求名求利的地方。所以這一點每一個人都要認清楚。

我們真正為佛教，要把大家都提倡起來，人人都成佛了，那我們才是一個真正弘揚佛法的人。可是人人都成佛，度了一切眾生，無一眾生可度的。還不要著相，說：「我做了什麼好事了，我度了多少人，我度了多少佛。」這都要行所無事，要掃一切法，離一切相。不能說我是如何如何，怎麼樣子。

你如何怎麼樣子，是不是頭會走路腳會吃飯？還是用腳走路，那你和人沒有什麼分別。你頭衝下，你用你的頭髮可以邁步，每一條頭髮邁一步，你的一步可以像飛似地跑得那麼快，甚至於你能飛騰變化，那是和人不同了。不然的時候，一樣照常吃飯、穿衣、睡覺，沒有什麼不同的地方啊！

所以我們每一個人不要在名利上用功夫，要在真實根本上摸索。真實根本你得到了，「但得本，莫愁末，如凈琉璃含寶月。既能解此如意珠，自利利他終不竭。」所以不要自滿，不要自己得少為足；你要得少為足都叫著魔了。你看釋迦牟尼佛三祇修福慧，百劫種相好，他並不是在那兒求名求利的，這一點我們要認識。

什麼叫根本呢？根本就是沒有一切慾念了。你若能斷欲了，那你就得本了；你沒有能斷欲，就談不到得本。斷一切欲，包括財欲、色慾、名欲、食慾、睡欲這一切欲都離了，這些個問題有也可以，沒有也可以。也不去依賴任何人，也不需要去向任何人攀緣拉攏關係，這才是真正修道的人。

要把這根本認識了，你根本認識了，那還要一步一步往前走，不是說我就是有什麼了不起的。沒有什麼了不起的，我們大家都還是薄地凡夫，不要自己自命不凡。你自命不凡，那都是著魔了，那就是那個飛精附人了，令你顛顛倒倒哭哭啼啼的，一陣間又哭，一陣間又笑，一點定力也沒有。

──上人八年代補述至此

爾時天魔，候得其便，飛精附人，口說經法。其人殊不覺知魔著，亦言自得無上涅槃，來彼求知善男子處，敷座說法。

爾時天魔：當爾之時，這個天上的魔，又候得其便，飛精附人，口說經法。

那麼其人殊不覺知魔著：其人也不知道自己著魔了。亦言自得無上涅槃，來彼求知善男子處，敷座說法：這就是魔到求宿命這個人的地方，也給講法了。

是人無端於說法處，得大寶珠。其魔或時化為畜生，口銜其珠及雜珍寶，簡冊符牘，諸奇異物，先授彼人，後著其體。或誘聽人，藏於地下，有明月珠照耀其處；是諸聽者，得未曾有。

多食藥草，不餐嘉饌，或時日餐一麻一麥，其形肥充，魔力持故。誹謗比丘，罵詈徒眾，不避譏嫌。口中好言，他方寶藏，十方聖賢潛匿之處。隨其後者，往往見有奇異之人。

是人無端於說法處，得大寶珠：這個人無緣無故，就無端端地在說法的地方，得到一個大寶珠，或者鑽石，或者什麼如意珠之類的。其魔或時化為畜生：這個魔或者有的時候，這個說法的自己變成畜生了，他說這個菩薩什麼都變的。

口銜其珠及雜珍寶，簡冊符牘，諸奇異物：他變成畜生，用口叼著珠子，或其他的珍寶，或者這個書簡、冊類，或者符。這都是很奇怪的、很值錢的東西。先授彼人，後著其體：他先就給這個人，然後又自己著到這個人身體上。

這「符」，是古來有一種「若合符節」的證信方法，用竹子分成兩邊，都一樣的，在中間連著寫字。等到用的時候，兩個合起來一對，若對上了，這就是真的；若對不上，就是假的。或者畫符，這鬼畫符，就是拿來降魔捉鬼、降妖捉怪的符。「牘」，也是一種書牘（信札）之類的。

或誘聽人，藏於地下，有明月珠照耀其處：或者他教這個聽的人，說把珠子藏到地下，就有一顆好像明月這麼個珠子，照得這個地方放光。是諸聽者，得未曾有：這一切聽他說法的人，說：「哦，這真是真的，這個不會是魔了！」他明明是魔，這一些個聽法的人說他不會是魔。

多食藥草，不餐嘉饌：這個魔常常吃藥草，不吃飯，不吃好的東西，就吃藥。吃什麼葯啊？或者人蔘，或者最補的藥品。我在香港遇到一個人，他說他不吃飯。

幫著人家或者求壽，或者求子，或者求福，或者求什麼。在人家裡一住，就說他不吃飯，其實他吃什麼呢？吃核桃。核桃裡邊有仁，是補腦的，你吃了它，腦筋就很好。這個東西吃很少就不餓了。比如你吃這麼一碗飯，這個東西，吃半碗就飽了，它很多油的。或者松子之類的，總而言之，他吃這些個最有營養的東西。

或時日餐一麻一麥，其形肥充：或者有的時候，一天就吃一粒麻、一粒麥，他還很胖的，胖得比肥豬都胖，為什麼？魔力持故：這個魔的力量攝持的緣故。

【編按】以下節自上人一九八九年五月補述

上人：「是人無端」，「是人」，是指貪求宿命的人；「無端」，就是沒有理由。

弟子：「來彼求知善男子，敷座說法。」

上人：這就是魔到求宿命的那個人那兒。

弟子：「於說法處得大寶珠，其魔或時化為畜生。」是另外一個魔嗎？

上人：不，就是那個魔。

弟子：這個魔附著的人，又化成畜生了？

上人：嗯！大家就看見他像畜生，就是現古里古怪的樣子嘛！「先授彼人，後著其體」，「彼人」，就是求宿命的人。

弟子：求宿命的人已被魔附身，化成畜生了，口裡又銜著寶珠及雜珍寶？

上人：給當時那些聽法的人。這不是一個人，或者他選擇其中的一個人，這都是假設之辭，一定有這個事情嗎？沒有的。這都是假設的，不是一定的。你不要認為佛說這樣，就認為是一定的。

這只是舉出一個例子，要大家觸類旁通，不是就這樣死板板的，鑿死卯子。要靈活運用，再有這種事情，你就會知道，「哦，這和那是相同的！」你說他變畜生，或者他變一個佛也不一定的。或者他什麼都可以變的。不是單單指定你就可以變畜生。

他這裡說是有珠寶，這都不一定的。你喜愛什麼？他就會變什麼。你心裡所執著的什麼東西？噯，他就有了！好像蔡某變魔術，一變，你喜歡戒指，噯，變個戒指給你！

所以這個都不是真的，就是說出來有這個意思就可以了，不要講得那麼詳細，這都是個比喻。他或者有這樣，或者沒有這樣，不是一定的。所以用「或」字，都是假設之辭，根本就可有可無的。你說他是這樣也可以，不是這樣也可以，所以用個「或」字，不是決定詞，maybe, maybe not（可能是，可能不是）。

弟子：「後著其體」呢？那個魔又著到誰的體上呢？

上人：又著到每一個人身上。

弟子：另有魔來著到每一個人身上嗎？

上人：就那個魔，魔可以分身無數的，可以著到那一個人的身上，又可著到旁人身上。

弟子：哦，跳來跳去！

上人：不是跳，他不是一個，可以變很多的。

弟子：哦，著到你身上，又可以著在他身上！魔的力量那麼大的？

上人：嗯，那個魔和佛的力量差不多的！不過就是一個邪，一個正。魔所做的事情是邪的，佛所做的事情是正的，所差別的就在這裡。台灣有一個居士，他經過很多，有這個經驗，現在可以叫他再講。（對居士說）你要和盤托出，把魔傳給你的心法講出來。

居士：上人、各位法師、各位善知識，我現在所講的，是我在台灣跑過的外道所顯現的，跟我所了解的。或許我了解的，跟佛所說的天魔不大一樣，因為天魔是千變萬化的。我看到的，只是他們顯現的方法之一而已，不是全部的境界，只是供作參考，不一定是全部事實。

因為天魔的顯現方式有好幾種，一種要經過靈媒，一種不經過靈媒。普通學習外道，如果你的心不太正的時候，他不經過靈媒，在你禪坐時，天魔就直接可以顯化，化做一個人的樣子。

在這段經文「是人無端於說法處，得大寶珠。」因為有「於說法處」，依我所看到的，我想是有靈媒、說法者、聽法者三種人存在的情形。「是人」，上人的翻譯說是著魔的人，這也是一種的翻法。

但是我看過其他的翻譯，和我所了解的，「是人」，也可以說是還沒有著魔的人。為什麼這麼講？因為佛講《楞嚴經》，是為了警惕還沒有著魔，但是心已經稍微偏的人，你要警覺，如果不警覺就會著魔。用意是要警誡人：在色、受、想陰已經盡的時候要特別注意，或許有這些事情會顯現，如果顯現，你們要怎麼樣預防。

兩年前，我到一個在家人那裡，他也是剃了光頭，好像一個沙門的樣子，他在家裡禪坐的時候，天魔附在他的身上，說：「某某人，我送你一本《無字天書》，送你一部什麼經。」

開始的時候，因為你的心不正，想得到一個迅速得證的方法，所以去那個道場，他會化做各種的方法。「五十陰魔」前面這三十陰魔的境界，每一天、每一個地方，像這一切一切，大概我都看過，也聽他們說過。

好像那些簡冊、珍寶和藏什麼東西，我都看過。或是一餐一麻一麥，還是一餐可以吃很多東西的情形都有。就好像授大寶珠，你打坐的時候，他說：「某某人，我授你寶珠好不好？」如果你心一動，想得到這個東西——這是指透過靈媒——你把手伸過去接下來，接下來之後，就產生問題了。

我以親身的體驗來講，二年前我到一個地方，他說：「我授你一部《無字天書》，讓你練三年，三年練完以後，你可以得到很大的神通。」那天我因為心有點動，就想：「你送我一部《無字天書》，好啊！」我就接下來了。他又說：「你要接受的話，就雙手往上提，我授給你。」

授完以後，回家第二天，我整天就念，我自己都聽不懂，好像在說日文，又好像泰國文。又唱日本明治天皇那時候的軍歌，我以前根本沒有唱過，其實我的聲音很差的，但是一唱起那個軍歌來，聲音可以很高，可以很低，比電視、電台里歌星的聲音還要好。我想這《無字天書》就是經文說的「簡冊」。

這裡「說法處」有二種情形，一種是你本身沒有著魔的人，沒有辦法看得到；受陰沒有盡，也沒有辦法看到。一種是你本身在靜坐時，被天魔附的那個人看得到，你也看得到。

所以這一段有二種情形：一種是被天魔附的人和你都在定中的時候，他授你什麼東西，你本身也可以看得到外界的景象，其實這只是個幻境，是「是人」所變的。一種是你本身沒有看到，只心動而已，他說：「我授給你什麼東西，好不好？」你講「好」，那時候就不一樣了。

天魔其實也有天魔的規矩，你如果說我不要，他也著你不上的。據我所知道，整個台灣的外道都在前面這三十陰魔的境界之內，這是想、識還沒有盡的境界。

今天的翻譯跟我講的事實，可能有點出入，我是說或許在這種情況下，天魔會用這種方法顯現，要來害你，使你不成道。因為你的道行有高低的分別，所以他顯現的方法一個一個是不一樣的，這只是供大家參考，阿彌陀佛！

──上人一九八九年五月補述至此

誹謗比丘：他專門罵和尚，專門罵出家人，「出家人！出什麼家啊？哼，一點都不修道，還出家呢！出家人不貪財？越多越好！」他這麼誹謗出家人。又對人說：「你信他幹什麼？他也是個人嘛！你真是這個啊，你stupid，愚蠢到極點了！」

人若信比丘，他說人愚蠢到極點了。罵詈徒眾：也罵他自己的徒弟，或者什麼都罵，不一定就是畜生，或者是其他什麼東西都罵。不避譏嫌：他也不怕譏嫌。

口中好言，他方寶藏：他口裡頭歡喜說什麼呢？「啊，什麼地方有很多的寶貝，很多的金銀財寶，你想不想要啊？」就這麼妖言惑眾。或說十方聖賢潛匿之處：或者是佛，或者是菩薩，他在什麼地方修行，你都不知道。隨其後者，往往見有奇異之人：在他後邊的人，往往就看見，或者是放光，或者是怎麼樣子；總而言之，非常古怪的。

【編按】以下節自上人八年代補述

「十方聖賢」，說是怎麼樣怎麼樣，怎麼樣也不怎麼樣，就是這麼說說而已，是比喻。你不要認為這個「聖賢」就是聖賢了，不是那個樣子。他是那麼說嘛，都是虛妄的，不是實在的。你不要以文害意——不要因為文，把整個的意思都丟了。

整個的意思就是說的他這種人有這種的境界，說的都是無根無據的這些話，沒有證明的。他說的那一句話，佛把他取出來說，他那麼說，並不是真的。你翻譯成一定的，就變成死死板板的了。

「往往」，就是一次又一次。說一次又一次，在他後邊常常見有奇奇怪怪的人。

這都是假設之辭，沒有什麼大的意思，都不是一定的，或者是這樣子，或者不是這樣子。「奇異」，就是奇裝異服，很古怪的那個樣子。這個和前邊的「十方聖賢」的文完全沒有關係，這個文都是沒有一定的。

──上人八年代補述至此

此名山林，土地城隍、川岳鬼神，年老成魔，或有宣淫，破佛戒律，與承事者潛行五欲；或有精進，純食草木，無定行事。惱亂是人，厭足心生，去彼人體；弟子與師俱陷王難。

此名山林，土地城隍、川岳鬼神，年老成魔：這個是什麼呢？這是或者在山上樹林子裡邊，或者是土地，或者是土地鬼、城隍神，或者是川岳的鬼神。他也時間久了，變成魔了。

或有宣淫，破佛戒律：他都是有一種淫慾的心，破壞佛的戒律。與承事者：和他在一起的這個人潛行五欲：什麼叫五欲呢？就是財、色、名、食、睡，這人間的五欲。

或有精進，純食草木，無定行事：或者有的也好像很精進似的，單單吃草、吃木，他不打坐、不修行，單行這個無益的苦行。惱亂是人：他令這個修道的人，不修行。厭足心生：他厭足的時候，生了一種厭足心，就去彼人體，弟子與師俱陷王難。

【編按】以下節自上人八年代補述

最要緊就是「或有宣淫，破佛戒律，與承事者潛行五欲。」他若那樣子，就是正的也邪了；要不是那樣子，邪也是正了。要緊的就在這個地方，你要認識真正的意義在什麼地方！他見到奇奇怪怪的，假如他要是正的，不宣淫，這也都不足為奇的，沒有什麼，都很平常的事情。就在宣淫不宣淫的地方，那是要緊的！

「與承事者潛行五欲」，和來跟他學習的人潛行五欲。就像某某那個樣子，還有某人這個樣子，這都說得很清楚很明白！你看不出來要緊的地方，永遠也翻譯不好的。

「或有宣淫」，他是盡提倡淫慾，說雙修法，說淫慾就是菩提。他說一定要那麼修行才能成佛，這就是邪見。他有這種毛病，卻掩護他的罪過，掩護他犯戒的行為，叫人不知道，說這才是真正佛法。像某某這一套，一天到晚帶著一幫女人吃吃喝喝的，各處亂七八糟的，他公開宣淫，修雙身法。

好像加拿大有個叫某某的，又說他是喇嘛，又說他是神父，又說他是牧師，又說他是比丘，結果帶了一幫女人二十多個，小孩子也有二十多個都跟著他。一大幫人都是他的，他說他們都是在一起cultivation（修行）。你們都沒有見過，這就是那個奇奇怪怪的。他到那兒，他說他知道海里來一艘船，看船去，那個地方就來了一艘船，跟著他的那一幫人說：「這真靈驗，真有感應！」

我頭一次去加拿大，他就帶了一幫女人手上不知拿著什麼東西，好像他的法寶似的，總是這麼舉著，弄那個怪樣子，跪在我面前要來受戒。以後他們又不敢來受戒，都不敢來。

他求我印證他是班禪喇嘛，他說班禪喇嘛也不知道死了，也不知活著，可是現在就對跟著他學習的人說他就是班禪喇嘛。就是某弟子以前也是跟著他學的，某弟子那時候在那兒，沒有米吃了，某某就叫他用一部truck（貨車）到各處去偷東西賣了來吃飯。

你們想一想，這是多麼不可思議，他跟著這麼一個人去學佛法！在蒙特利奧，我還去看他們，還買了兩百磅米送給他們，怕他們偷東西吃。

他到加拿大我這兒，對我恭恭敬敬的；等我到他那兒，就擺起個架子，穿得很威風的，帶著他那一幫女人都出來給我叩頭，可是他不叩頭。在加拿大他對我叩頭，到他那兒他不叩頭。他說和他那些女人生孩子是cultivation（修行），就這個嘛！公開生孩子，都跟著他，他也很大的本事，那些個女人互相不妒忌障礙的，都是很大方的。

弟子：為什麼土地城隍、川岳鬼神會年老成魔呢？

上人：他們盡受人們雞啊、鴨啊、豬啊的供養，他就成魔了嘛！就學習不正了嘛！好像有的人就學抽鴉片煙了，有的人就往正路上走，有的人就往邪路上走。這個你都不懂嗎？鬼神盡貪人的供養，貪多了覺得這是不錯，所以就什麼都幹了，就成魔了，將來也就墮落啊！你懂嗎？很簡單的。

佛所說的法都在世間擺著呢，你可以以此類推，沒有什麼不明白的。乃至小孩子調皮，不聽話，都是在那裡演說妙法嘛！你認識了，樣樣都是妙法；你不認識，樣樣都是末法。

十幾年前，某某帶了十幾個人到我這兒來，要我給他印證他是班禪喇嘛，他對他的那些人說：「你們若不相信我是班禪，我們向宣化法師問去，他若說我是，我就是班禪；他要說我不是，我就不是班禪。」從加拿大就跑來了，跪在我面前叩頭，我對他說：「你是班禪，我也不知道；你不是班禪，我更不知道。

但是我有一個方法，班禪是西藏人，你要是不用學西藏文就會說西藏話，那我可以馬馬虎虎承認你是班禪。你若不會說西藏話，要我印證你是班禪，我不能跟著你打妄語。」他聽見這個，卷旗息鼓即刻就跑回加拿大去了，他們是開了小巴士來的。

現在某某那一幫人不偷了，為什麼不偷呢？他都叫他那些女人每一個人都到外面拿一點手工到家裡做，賺一點錢來維持生活。不過這也是很苦的，可是他說他們在一起cultivation。

你們翻譯的時候，不用提名字，他們都立不住的，就說某某就好了。不過我不提出名字，你們根本就不知道誰。畫人不要畫出腸來，你們畫公仔都要畫出腸子來，才令人知道這裡頭有心、肝、脾、肺、腎五臟在裡頭。

這個翻譯經典要有真知灼見，要有擇法眼，不要就這麼用你想像力想的。你為什麼沒有真正擇法眼、真正智慧？因為你平時不用功修行，所以到了緊要關頭都沒有正念了，都不懂得怎麼樣翻譯了。

他裝模作樣盡來騙人，打妄語，這能說他是在修行嗎？唯利是圖到處騙財騙色，能說他這是修行嗎？他有邪見，所以著魔，魔就來了。那個魔就和他合而為一了。

「土地城隍」，不是城牆，不能翻譯成城牆，是兩個神：土地神、城隍神。「城隍」是神的名字，城隍廟就是管著那個城市的，等於市長一樣的。不過他這個不叫市長，就叫城隍。「土地」就好像管地方的地保官。地保官管的範圍小，市長只有一個，地保官是很多的。

「純食草木」，是他盡吃草根樹葉之類的。「無定行事」，他沒有一定的。好像那時候某弟子就是這一類的，入這個魔了。那個魔就惱亂這個人，「厭足心生」，魔和他開玩笑夠了，不要他了。「弟子與師俱陷王難」，弟子和師父就都犯法了，好像那個某某被美國驅逐出境，就是現成的榜樣。

也好像西雅圖某人之類的，都是這一類的。還有某弟子晚上跑出去弄一些樹葉子回來，用油炒著吃，就是這一類的嘛！這不是有什麼意思的，就是亂七八糟的，弄得這個人顛顛倒倒，魔和他開玩笑，拿他當一個玩具，就好像小孩子拿一個玩具在玩弄。

所以某弟子就跑到尼泊爾，和一個十八歲的女孩子結婚了，就是這一類的嘛！他跑到外邊去，知道後悔，知道錯了，要回來。要求了幾十次，我不准他回來，因為他要把那女孩子也帶回來，這個地方怎麼能放她？他聽到一個大神告訴他這樣，又告訴他那樣，又告訴他吃這個、那個，就是這一類嘛！現在這就是現身說法，你們還不懂。

「俱陷王難」，也就是犯法了，被法律制裁了，譬如他被驅逐出境了，或者被關在監獄裡了，或者罰他做勞工什麼的，這都不一定的；總之，他就是犯法了。

──上人八年代補述至此

汝當先覺，不入輪迴；迷惑不知，墮無間獄。

汝當先覺，不入輪迴：你應該先先覺悟，不入這個魔的圈套，不入魔的這個輪迴裡頭去。迷惑不知，墮無間獄：如果你迷惑不知的話，就會墮落無間地獄。

喜歡這篇文章嗎？立刻分享出去讓更多人知道吧！