真理是很活潑的，不要把它規範化

你看佛經跟道德經作一個比較，他都在描述真理的那個部分。但是，假如你都看佛經的話，很自然的，你對於真理的這個東西，你就完全被佛經的用語、術語、價值判斷來框住，定在那個地方。我想我們在拋開意識形態的立場來看，真理除了用佛法來表達以外，也可以用別的方法來表達。那麼用別的方法來表達你要怎麼表達？我們受了佛法的訓練以後，大概你沒有辦法，你再怎麼表達都是佛法的。

現在我們再來看看，老子對於真理的認知，那就是他的表達方法。老子本身沒有受到佛法的熏習，在這個時候你會發現，老子對真理的認知是一種初始條件，最原始的狀態。也就是說，他現在的認知跟表達是屬於第一念，那麼釋迦牟尼佛對於真理的認知跟表達也是屬於第一念，這兩個都是第一念。那麼我們現在來看看這兩個的第一念所表達的部分，他們有異同，「同」是他們所指的那個真理能不能夠很清楚的點出來，「異」是他們相差別的地方，大概指的就是語言文字不同，他所用的情況不一樣。

我們談人生的問題，關鍵也在這個地方，你能不能捕捉到真理的本來面目？所用的術語都無所謂，你對真理的感受能不能掌握到？在敘述真理的時候，敘述的情況夠完整不夠完整？雖然我們不能判斷，但是經過他的敘述我們會感受得到。像「穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。」這個講的就是本體，法界的體性，他是永恆的存在，很簡單就是這樣。用佛法的術語，就是普賢菩薩盡虛空、遍法界無所不在，那跟穀神不死，穀神是不是擬人化，普賢菩薩是不是擬人化？所以會擬人化的永遠都會擬人化。這個就你把他意識形態，把他模式化了，成為某一個模式。這樣，我們的思維不夠活潑，你僵化了，你凍在那個地方，我們怎麼樣跳出來，恢復他的本來面目。

本來面目就是你自己要停在初始條件的狀態，原始條件的那個狀態，那是不是在當下？是不是在第一念？所以用的術語儘管不同，所指的狀況是同一個。學佛人學智慧，學著要開悟，這是一個起碼必備的條件，假如你沒有這個必備條件，你根本沒有辦法進入狀況。學一個黏住一個，學一個黏住一個，到最後你會錯亂，要不然你就排斥，留一個下來，因為錯亂很痛苦，我乾脆執著在某一個部分，把其他的部分統統排除掉。

我們這種情況看得相當多，學佛人說佛法最究竟，其他的統統不看，那麼學道人，道是最真實、最真誠的存在，那麼佛法可能也不錯，我不走那一條路，學藝術的人也一樣很自負，因為他通過藝術把生命展現出來，那也沒錯。為什麼會有這些執著的取向？那就是他沒有辦法去圓融，他無法多樣性，因為多樣性會造成他的混亂。所以，學佛人假如也陷入同樣的情況，那是很可惜、很悲哀的事。我們要把多樣化給予圓融起來，產生一種和諧，功夫用在這裡。假如因為多樣化會產生矛盾而造成那種逼迫感、混亂感，那麼就是我們用功不對。

有些人他發覺以後，他開始排斥，他不要多樣化，所以他生活一直變成很單調、很枯燥的一種情況。這種情況有一個好處，會讓人家覺得你修得不錯，因為，我其他都沒有，只有這一個，但是這也造成一個很大的缺點，讓人家覺得，修行修到最後就像木頭一樣缺乏生命力。因為在生命力展現的時候，他應該具有一種活性，這個活性本來就是不規則的，在不規則當中會有那個秩序存在，他不會不規則而造成混亂乃至於崩潰的那種情況，所以這個是覺知的。

在這樣多樣化的情況之下，如何去尋求一個和諧性，這才是修行的功夫。假如說他為了求得那個穩定，而把多樣化一直排斥掉的話，不對，所以這裡面要如何下功夫，這是一個標準。而我們產生出來的現象卻有兩種，除了標準這一種以外，有兩種：一種是多樣化，而否認穩定的和諧性；一種是為了求得統一穩定的和諧性，把多樣化除掉了，這兩種表現功夫我們常看得到。

比如說，佛法就是自在、解脫嘛，那麼怎麼自在解脫？我不受任何的拘束。以前有個人去學氣功，他夏天穿棉襖，拿個扇子，也掛了一個葫蘆，裡面裝著酒，想到就喝一口，那冬天就穿綢衫，相當於只有內衣褲而已，到最後被凍死了。那個就是故意裝他的瀟洒，裝他的自在，夏天多穿一點還可以躲在樹蔭下，冬天冷的話你沒地方躲。這個是假的，不是真的自在，現代人在生活中表現出來的那個自在，絕大部分都有這個傾向，不是真正修得而自在的。真正修證而得自在的，他不一定要表現給人家看，自在為什麼要表現給人家看？表現給人家看本身就不自在了，他沒有體會到這一點。

第二個狀況就是他為了維持那個穩定，就把多樣化消掉了，他變成一個很單純的模樣，這個模樣利弊都很大，第一個給人一種很大的好感：嗯，這個好，修得很好，無貪、無瞋，堅守戒律，通常是這種情況。但是，他的生命他什麼也不知道，你跟他談什麼他都不講，為什麼？因為只要談到佛法以外的地方都犯戒。有一次，有個老和尚，他問我某一個人，我說這個人不錯，工作能幹，但是心量有點太過小家碧玉，他說什麼小家碧玉、大家閨秀，出家人不要這樣講，我說那怎麼講？他說比較小氣就好，那還不是一樣意思。你看看，你說個小家碧玉，大家閨秀還沒有講，他就說這樣不好，他就是一定要規範在那個地方，因為你越出雷池一步，他認為這樣就已經有犯威儀。

是不是真的有犯呢？那是另外一回事，但是你可以發現，在這樣的生活觀裡面，他會把多樣化一直框起來，然後他會塑造一個很濃厚的宗教氣氛在。但是這樣一來的話，佛法本身的活潑性、總體性消失了，雖然他求得那個穩定性可以存在，可是那個穩定性卻是有為法的穩定性，不是無為法的穩定性。現在我們在佛門中講修行，絕大部分趨向於這個部分，但是這部分你可以發現，他很好攝受眾生，因為他講一不講二。我們講一再講二再講三，他會覺得說哪一個才對，到底哪一個才對？就產生這個問題了，可見，現在眾生的根器確實是比較低，是這樣一種狀況。

擷自《老子》

喜歡這篇文章嗎？立刻分享出去讓更多人知道吧！