為什麼說大善最無情呢？

古籍里記載了這樣一個故事，宰相呂文懿辭官還鄉，那時全國人民都很敬重他公正廉潔，把他當做泰山北斗。有一個鄉親在外喝醉的時候卻對呂文公破口大罵，有人告發了這個鄉親，呂公卻發了善心，不予追究。

但是一年後，這個人犯了更大的錯，被關進監獄，判了死刑。

呂公心中愧疚，當時只是覺得要寬容一點，但是沒想到卻是在縱容他，以至於讓他的性子越來越壞。

如果當初跟他計較一下，把他扭送官府治理，對他有一點小小的懲罰，也許就不會造成今天這樣的結局。一時的善心，卻葬送了這個人的性命。

為人處世，要秉持一顆善心，但並不是所有的好心都能帶來好的結果，很多的「小善」反而會釀成大禍。

什麼叫「小善」？就是心中不忍之後，一念仁慈，不經過深思熟慮，順手為之，這就叫小善。

在中國，人們看到街上的的殘疾小孩難免善心發作，施捨一些銀錢，這是舉手之勞，但是卻不能在根本上解決這些小孩兒的生計問題，而且，更糟糕的是，很多犯罪團伙利用人們的善心，去傷害一些健康的孩子，讓他們變成殘疾，然後逼迫他們上街去乞討。這一點「舉手之勞」的善良，反而造成了更多孩子的悲劇。

有很多的人有購買動物然後放生的習慣，目的是為了救助那些將要被殺或瀕死的動物。但是實際上，正是因為他們的購買，反而帶來了更多的捕獵和殺戮。正是這些人的做法，進一步促進了非法捕獵的發展，造成了那些動物的災難。

人有感性與理性，善念屬於感性，但是行善卻一定要理性。

只憑著感性去行善，卻完全不顧及這樣的善良到底會給對方帶來什麼樣的後果，這樣的善良就只是在滿足自己的私慾，也就是我們所說的「小善如大惡」。

那麼為什麼又說大善最無情呢？

《道德經》第五章里有這樣一句話，「天地不仁，以萬物為芻狗」，意思是說，天地無所謂善與不善，天地孕育了萬物，但是天地對待萬物卻像對待那個丟掉的草狗一樣。

通俗點說：天地看待萬物是一樣的，不對誰特別好，也不對誰特別壞，一切隨其自然發展。不管萬物變成什麼樣子，那是萬物自己的造化，與天地無關，天還是干天的事，地還是乾地的事。

這就是所謂的「大善最無情」。

在上個世紀90年代，美國人憐憫落基山脈的凱巴伯森林中的4000頭野鹿，希望它們能夠免受野狼的捕殺，於是當時的美國總統下令，捕殺森林中的野狼。

很快，野狼被捕殺殆盡，野鹿的數量開始直線上升。十多年後，野鹿增長到10萬餘頭。但是鹿群太多，吃光了野草林木，自身也開始大批餓死倒斃。

眼看野鹿就要滅絕，美國被迫制定了「引狼入室」計劃，他們從加拿大運來一批野狼重新放歸凱巴伯森林，鹿群終於重新煥發了生機。

天地萬物的關係環環相扣，錯綜複雜，就拿生物鏈來說，植物從土壤中吸收養分，食草動物以植物為食，低級食肉動物以食草動物為食，高級食肉動物以食草動物和低級食肉動物為食，高級食肉動物死亡後，在微生物的作用下，腐爛後又重歸於塵土，這是一個循環的過程。在這個鏈條中，每一種生物在食物鏈中都是吃與被吃的關係，假如老天爺對某種生物特別照顧，那麼處於它食物鏈上游的生物吃什麼？天道規則是一個有機整體，在一張網中，只要一個結點斷了，整張網就會崩潰。

正因為天道不講人情，所以天道規則才能做到「獨立而不改，周行而不殆」、「天網恢恢，疏而不失」，整個世界才會如此有條不紊，秩序井然，新陳代謝，循環演變。如果老天爺講感情的話，為照顧某些個別生物而屢屢違反規則、突破規則，那整個世界早就亂套了。

所以孔子也曾經說，天何言哉，天何言哉。天地不會去表達什麼，也不會去干涉什麼。看似無情，其實卻是天地的大善。

每個人心裡都有善良，在別人遇到危難的時候，都會心存不忍，想要去幫一把，但是如果你的善行只是為了平息自己心中的不忍，而不是去真正的改善別人的處境，那就是「小善」，這樣的善行，還是不做的好，不然反而容易讓對方陷入新的危險之中。

真正的善良，一定要匹配以智慧，人們既要洞悉世相人心，也需明白自然天地法則，只有這樣，他的善行才能合乎天道，不違背自然而又能幫助別人擺脫困境，這樣的善良才是真正的善良。

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