道家五大人生啟示，注重內心的平靜，養好自己的靈魂
老子是世界文化名人，世界百位歷史名人之一，他的思想核心——樸素的辯證法，對中國哲學發展具有深刻影響。他在《道德經》第三章里，提出了他的「無為」思想。
老子主張「不尚賢」、「使民無知、無欲」，設想要人們回到一種無矛盾的「無為」境界。老子崇尚「無為」，主張順其自然，合乎天理，否定有神論。
老子是道家學派的創始人，同時也給孔子傳道過，孔子對於老子十分欽佩，他曾經說過：
「鳥，吾知其能飛；魚，吾知其能游；獸，吾知其能走。至於龍，吾不能知，其乘風雲而上天。吾今見老子，其猶龍也！」
孔子甚至把老子比喻成當時非常高深莫測、至尊無上的龍，足以見得他對老子的尊重。
事實上，當時老子的思想確實稱得上是「龍」的高度。老子的大道思想非常深奧，他所構建的「道」是看不見摸不著，卻又是規定一切主宰一切的，世間萬物都符合「道」的規律。
老子就像他所講的「道」就像是龍一樣，高深莫測。在當時，老子就已經用一個核心的「道」解答了宇宙的本源、天地的法則和生命的智慧，在這一方面領先了其他思想一大截。
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每臨大事有靜氣：人生要順應大勢，在無為中尋找有為之道。
老子哲學的核心是無為，但無為思想的核心並不是什麼都不做，而是告訴我們要順應自然的客觀規律。
老子非常推崇「水」的智慧，正是因為水是按照客官規律去活動的，《道德經》中說道：「上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。」水的「不爭」其實也就是一種自在無為的思想。
所以說老子認為水是最接近「道」的。
「道」是道家文化的核心，老子認為道是世界本源，天地萬物都由道而生，同時道也是存在於萬物之中的普遍法則。兩個互相矛盾的對立面以及對立面的相互轉化都是由道完成的，只有領悟了「道」，才能更好的順應自然。
《道德經》中：「以其不爭，故天下莫能與之爭」這樣的思想其實是在「無為」之中蘊含了「有為」的思想，順應大勢，順應道，才能找到有為之道。
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注重內心平靜，養好自己的靈魂
老子推崇的聖人的治理方法是：「聖人之治虛其心，實其腹，弱其志，強其骨，常使人，無知無欲。」意思是，使其心無所求，使其腹中有食物（不致飢餓），使其思想單純，沒有未滿足的慾望。
老子不僅主張外物之平靜，還注重內心的平靜，也就是人性的無欲無求。慾望所引發的爭奪、血色事件太多。
人們最好都能在滿足身體的基礎需要之後都沒有其他過強的慾望，「虛其心」就是老子提倡讓自己的靈魂澄澈，內心慾望很少，很輕易的就可以被滿足，被哄好，從而達到無為而治的極致境界。
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得意不忘形，失意不失志。
老子的思想核心「道」是精闢的辯證法哲學。
《老子》五十八章中的：「禍兮福之所倚；福兮禍之所伏」就是這個意思，事物的發展是矛盾對立的，禍福相依，在一定條件下禍福是可以相互轉化的。
老子在這句話里闡述了「禍」與「福」的辯證關係，是中國人思想體系中的重要哲學思想。
所謂：「居安思危」、「苦盡甘來」、「否極泰來」、「塞翁失馬焉知非福」、「晴帶蓑衣飽帶乾糧」等等，這些常掛在中國人嘴邊的話語里，都蘊涵了這種哲學思想，時時提醒我們：得意不要忘形，失意不要頹廢，因為你不知道什麼時候你以為的福就給你帶來了災禍，而你認為的災禍卻給你帶來了意外之喜。
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懂得示弱的人才是真正的強者。
道家哲學自然無為，也就是不主動標榜自己是強者。老子提倡「上善若水」，水就是看似柔弱的東西，而水卻可以以柔勝強。
《道德經》中有言「天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能先，以其無以易之也，柔之勝剛也，弱之勝強也，天下莫不知，而莫之能行。」意思是，世界上水是最柔弱的，但是它無堅不摧，沒有什麼能夠勝過它，替代它。弱能勝強，柔能勝剛，天下沒有不知道的，但很少有認真做到。
老子從水中參悟了以柔克剛的理論，聖人就像水一樣，甘願處於卑下柔弱的位置，對國家和人民實行「無為而治」。
我們也要學習有效的示弱，以弱勝強。
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學會進退自如，才能寵辱不驚。
《道德經》中對於寵辱有專門的解讀：「寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。」得到寵愛或遭受恥辱，都像是受到驚嚇一樣。重視大患，就好像重視自己的身體一樣。
什麼叫作「寵辱若驚」？寵愛是卑下的，得到它會感到心驚不安，失去它也會驚恐萬分。這就叫寵辱若驚。
在老子的看法中，人寵辱若驚的這種表現，雖然是常態，但這不是一種好的現象。
現如今，很多人都為了寵辱而活，甚至將重視寵辱超過一切。人生中的功名利祿、得失寵辱固然重要，但榮辱只是暫時的，我們要正確對待寵辱，做到寵辱不驚，不為一時的榮辱所約束，才能達到豁達開朗的境界。
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