去我執與觀照的功夫萬佛城金剛菩提海

工欲善其事，必先利其「心」

比丘尼近育法師 2013年3月3日

講於台北法界佛教印經會

摘自《萬佛城金剛菩提海》

月刊 第524期

這幾個月來，道場晚間聽經都在聽《大方廣佛華嚴經》。所謂「成佛的法華，開慧的楞嚴，教化眾生的華嚴」，我個人對《華嚴經》特別地喜歡，所以十分珍惜這個聽經的機會。當一面聽上人講解，一面閱讀經文，心中有種非常深的感觸。〈世主妙嚴品〉闡述世間跟出世間的主──也就是佛──的功德莊嚴，這些功德莊嚴只能用「不可思議」來形容，而我心裡也有難可名狀的感動。

記得剛學佛的時候，聽說佛陀在世，那些心求出家的人只消佛陀說一句：「鬚髮自落，袈裟披身。」馬上就現了比丘相，然後佛再開示一句話，馬上就能證果。每每讀到這些文字，心裡好生羨慕，老覺得他們怎麼那麼幸運值佛出世，而我就只有干羨慕的份兒？可是這次聽〈世主妙嚴品〉的時候，我不禁反問自己：「我準備好了沒有？」如果真的上人、聖人在世，我準備好接法了嗎？

記得一九九零年，上人回台灣弘法，我的同事跟我說了這個消息。當時台灣的法師我幾乎都不認識，但既然要學佛，就要找一個皈依師。我的同事跟我推薦說，上人是旅美高僧，機會難得，應該去皈依這個師父。因為相信同事的關係，所以就同行去拜師。一路上，他跟我介紹上人，說上人有多麼孝順、多麼有道德等等，可是我什麼都沒聽進去，只牢牢地記住一句話：「他有他心通。」

不久抵達皈依的現場，真可謂「人山人海」。二話不說地，我就把自己安頓在最邊邊的角落。等打完皈依，上人開示完畢後繞場一圈，當他走到我前面時，我心驚膽跳的程度至今依然記得。當時心想：「哎呦，我做過這麼多壞事情，這個人有他心通，豈不是什麼他都悉知悉見嗎？」所以回到我剛剛的提問：如果上人、聖人在世的話，我們準備好接法了嗎？

我常問學生：為什麼孔夫子周遊列國的時候，列國的君主沒有一個人肯用他？其實大家都心知肚明，以夫子的學問道德，肯定可以幫忙把國家治理得很好。夫子的能力，早在魯君任用他做司空、司寇時，就展現無遺了。掌政三個月，魯國大治，路不拾遺，夜不閉戶，魯國一片新興之相。結果卻引起旁邊齊國的大驚，馬上送來八十女樂給魯君，魯君從此不再上朝。不僅君臣沉迷女樂，就連門下的一些弟子也禁不住誘惑，遭來夫子一番嚴訶自不在話下。試想，隨侍聖人左右，若非有強烈向道之心如顏淵之流，恐怕少有不狼狽而逃的。

如此說來，就不難理解為什麼沒有君主用他了。要不以夫子座下七十二賢不說，光四科十哲，個個可謂一時之選，如政事科的子路會帶兵打仗，言語科的子貢舌燦蓮花，日後身佩六國相印；弟子尚且如此出類拔萃，就甭說教導他們的老師了，但是各國國君卻寧可縱情五欲，而犧牲稱霸群雄的機會。由此可知，聖之所以為聖，凡夫之所以為凡的原因了。

我們累劫以來的習氣毛病，在聖人的身邊很容易就被悉知悉見，難怪常在上人的錄音帶里，聽到他老人家毫不保留地訓斥弟子。這時候弟子只有兩個選擇：一是逃之夭夭，文過飾非；一是刻苦自勵，改過自新。因此，留在業盡情空的聖人身旁，不是一件容易的事。或許早在釋迦牟尼佛住世的時候，我們就在華嚴法會上做了結緣眾；只是時至今日，我們還繼續在結緣，沒有成為當機眾、影響眾。所以再回來問問自己，我們的身心準備好了嗎？如果沒有，應該怎麼準備呢？

祖師大德以及聖賢所教導的，第一步就是去「我執」。中國文化里最重要的儒家、道家以及佛教，是不是也教導同樣的內涵？憨山大師說，儒家是「經世」。那麼孔子有沒有教我們去我執呢？有。「子曰：四絕」，意思是有四個東西我們不可以要。哪四絕呢？「毋意、毋必、毋固、毋我。」在這四個裡面，夫子非常清楚地告訴我們，我執去掉了以後，才能夠明明德，能親民，能止於至善。而它的體，就是正心誠意，把我們的心正了、意誠了以後，它的用就是修身、齊家、治國、平天下。

以范仲淹為例，大家熟知他一生奉行「先天下之憂而憂，後天下之樂而樂」的哲理。范仲淹早年喪父，母親無法獨立撫養他，所以就帶著他改嫁。有一次，與同母異父的兄弟在一塊兒玩，玩玩就吵了架。弟弟氣乎乎地說：「你滾出我們鄭家去，你不是我們鄭家人。」那晚他問媽媽，知道自己姓范之後，就請求離開。

宋朝是一個重文輕武的朝代，他知道透過科舉能有出頭的機會，所以立志苦讀。但因為窮，為填肚皮他把米飯煮成粥，再拿到屋外去凍成塊，然後把粥分成四塊，早上吃一塊，中午吃一塊，晚上吃兩塊。天黑之後，就就著廟裡的佛燈來用功。後來考上進士，分發做官，拿到第一份薪水後，就請族弟把它散發給家族之中窮苦的人，好讓他們得以衣食無缺。後來更成立了義田制度。

日後官拜宰相，雖然名望日崇，為人卻日益謙和。有一天他想置產，於是請來風水師來堪察；一看之下，是一塊狀元地。范仲淹知道後，二話不說就把這塊地捐出去做學堂，因為做學堂讓更多的人出狀元不更好嗎？也因為他的無私，後來范家子孫好多人都位居宋朝要津。

由此可知：一個人的心有多大，舞台就有多寬。有些人會說：「我不要舞台。」舞台可以不要，但是心量卻要大。范仲淹是儒家經世的實踐者，徹底地體現了儒家無私的精神。由他的故事，我們也明白一個道理，那就是在幫助別人的同時，其實最大的受益者往往是自己。這是儒家教導我們去我執的道理──修心養性之道。

再來看看道家。憨山大師說，道家是「忘世」。那麼道家有沒有也教忘我，去我執呢？道家講「少私寡慾」，教我們要離欲，離欲才能清凈；又教我們要「釋智遺行」，釋智就是放下所謂的「世智辯聰」，放下私智，不是放舍智慧；遺行，就是把我執去掉。老子說：「人之大患為吾有身。」一般人花費很多的心力跟財力，來照顧自己的身體；不僅僅身體，對名利更是趨之若鶩。我常開玩笑，時下父母教導小孩子，無不希望他們五子登科。哪五子？房子、金子、兒子、妻子、車子。但這也說出了「古之教人成聖賢，今之教人能賺錢」的現象。然而，道家教我們要知足，知足就可以常樂。

莊子是把老子哲學思想擴張弘揚的人，他有一個學說叫做「無用之用」。怎麼說呢？有一次，莊子帶著學生到山上去，正巧看到一群伐木工人在砍伐樹木。學生們發現，筆直的樹木被伐，而盤曲的卻因彎曲而安享天年。下山後，他們一行去拜訪莊子的一個朋友。所謂「有朋自遠方來，不亦樂乎」，老朋友自是殺雞宰羊殷勤款待。準備之際，家中的僕人問：「要宰殺那跛腳的鵝？還是正常的？」主人答：「跛腳的。」

從朋友家離開後，弟子們狐疑地問老師，山上的樹木因為彎彎曲曲不健全，而可以存活下來，可是鵝卻因為殘疾而死，到底處世之道為何？是應該極力地表現自己，還是應該要明哲保身？於是，莊子教弟子要養成智慧，善巧活動於現實生活中。他認為，並沒有一個放諸四海皆準的法則，我們要依智慧自處，而智慧是從無私無我中來。這道理就讓我聯想到《華嚴經》的一句偈：

一切佛法依慈悲，慈悲復依方便立；

方便依智智依慧，無礙慧身無所依。

老莊哲學，傳達柔弱、安靜，謙和的道理。所謂「柔弱生之徒」，最柔軟的東西，往往可以存活下來；所謂「上善若水」，水往低處流，處眾人之下，因為不爭，所以往往能夠有所成就。《道德經》開宗明義便說：「道可道，非常道；名可名，非常名。」在在告訴我們不要為了名，去做很多的努力；要無所為而為，做什麼事情不要心存目的。一句話說穿了，就是無私，去我執。

再來說說佛家的道理。《譬喻經》里有個故事，有兄弟兩人上山採金，運氣很好，兩人都找到了黃金。下山的時候，哥哥心想：「這黃金運回去還要跟弟弟分，乾脆一不做二不休，把他推到山谷里去，那黃金就我一人獨享了。」說也奇怪，兄弟倆還真心有靈犀，他這樣子想，弟弟也這樣子想：乾脆趁著四下無人把哥哥給害了，神不知、鬼不覺地黃金就全歸自己一人了。

走了一段路，還好兩人都沒下手。等過河涉水的時候，哥哥就想：「哎，我真的好糟糕、好齷齪，竟然為了黃金想把親弟弟給害死。這個錢真是糟糕的東西，讓我連兄弟之情都不顧，這個東西實在是邪惡！放水流，放水流。」還真心電感應，他這樣子想，弟弟也這樣子想：「天啊，錢真不是好東西，我竟然起了歹念要把哥哥給害了！放水流，放水流。」結果，兄弟倆真的就把採到的黃金都放水流了。

講到這裡，有人一定心想：「哎呦，好可惜喲，那個錢留著多好，還可以幫人。他們兩個好笨，怎麼把錢放水流？留起來多好，自己留一點用，其它來幫助別人。」是不是？這就是我們心不清凈。

佛家教導我們反向操作，以出離五欲。憨山大師說儒家教「經世」的道理，道家教「忘世」，佛家則教「絕世」。記得最初讀唐朝的龐公為一心修道，把家裡的金銀財寶全部都倒到海裡頭去，當時我真是不能理解，何不像范仲淹這樣子，拿來救全世界的窮苦呢？幹嘛要這麼想不開？後來我體會到：當生活一無所有的時候，靈性就能得以提升。這也就是龐公龐婆一家人可以成就道業，而我們還仍是凡夫，繼續不斷生死輪迴的原因了。

由此可知，儒家思想、道家思想，跟佛教的思想，三者體性都是一樣的，只是用有深淺、大小的程度不同罷了。佛家的「體包太虛，量周沙界」，也是強調同樣的觀念：心有多大，舞台就有多寬。如果能把心量放到最大，就能跟他人同體，跟萬物同體，就能夠真正做到儒家所說的「人飢己飢，人溺己溺」，就能夠救度眾生，隨類化身，就能夠以眾生為菩提水而成正覺。當跟眾生同一悲仰的時候，就體現了佛教的真正精神。因此，修道的第一個基本功，就是要「去我執」。

第二個基本功，就是「觀照」的功夫，我們要常常回去看看自己的心。二十一世紀，是一個復古的世紀。怎麼說呢？報章雜誌大量介紹養生觀念，什麼東西最養生就吃什麼。但是我個人就有一點點感慨，我們不計成本地把身體照顧好，吃要吃有機的、要少鹽少油、要跟三白說不等等，我們花了好多功夫來養生，但是到底有沒有花功夫養心？

聖城裡有很多孔雀，小朋友都知道如果孔雀生蛋，千萬不可以去碰它的蛋。如果你覺得孔雀媽媽把蛋生在不安全的地方，晚上可能會被狐狸給吃了，而把蛋移到你覺得安全的地方，這麼一來孔雀就再也不去孵蛋了。因為有人的味道，它就再也不會認那顆蛋了。於是，不知情的小朋友會去求它：「這是你的寶寶，趕快去蹲在那裡。」可是它怎麼也不理會。另一個場景是，下雨天時，小朋友蹲在路上救蚯蚓，因為下雨天，蚯蚓爬得到處都是，小朋友擔心車子來了或是人不小心，就把它們給壓死；或者等一下太陽出來的時候，它們會被曬死了，所以就一路把蚯蚓撿到草地上去。

我常常覺得，我們學佛的人對動物最是慈悲，不敢拍蚊子，不敢殺螞蟻蟑螂。可是，對人有沒有同樣的慈悲？對家人有沒有慈眉善目？講話是不是就像對待小動物一樣，柔聲細語，慈心下氣？

還有，我們有沒有對自己慈悲？常常莫名其妙地生氣或是貪心，沒有讓自己的心平靜，這就是對自己不好。我們應該要對自己好一點，對自己好一點就是要養心，修心養性。常聽人說，女人永遠缺一件衣服，媽媽永遠少一個冰箱。我們放任自己的心一直向外追求，在外面的物質世界裡，花了好多的心思。我們對自己不夠好，更不用說對自己的家人、同事、上司發脾氣、生悶氣。這都是對自己不夠好。

春秋戰國是中國學術思想的黃金時期，出現所謂的「九流十家」，在詭譎多變、禮樂崩壞的大時代里，這些哲學家試圖解決人們的痛苦。同樣地，如果把佛教當成一種宗教和哲學，當起煩惱時，就要運用所學的法門來對治，讓我們的心回家。我們如果在外面受氣、受委屈了，家是我們的避風港，回到家再怎麼不愉快的事，很快也就能煙消雲散。可是當心有了不平的時候，我們記不記得讓它回到自性，回到這個真心的家呢？這就成了我們修行的課題。

所以修行絕不是口號，而是真槍實彈地面對自己的習氣。我常聽人家講，我一天念五萬聲佛，拜108拜，念凈土五經如何如何……。可是，如果一樣地貪瞋痴，一樣的煩煩惱惱，那有什麼用？即便一天念了五部《地藏經》，可是內心還是怨恨不已，覺得孤獨、想哭，一個人沒辦法活下去，那就是沒有把所學的佛法拿來用。

佛說的八萬四千法門是讓我們拿來用的，好讓我們得以解脫，進而邁向菩提道，所以要隨時提在心上。我不是說打坐沒有用，念經沒有用，這些肯定有用的，時時勤拂拭，一定可以幫助我們向道近一點。但是如果碰到境界就失念，隨著境界轉了，這樣子的念經拜佛，充其量只是積集人天資糧罷了。

另外一個學佛人關注的問題，就是「業障」。什麼才可以叫作「業障消了」？就是自己的情緒平復了。並不是有一個外來的業障，事實上一切都是自己找的，所謂「萬法唯心」。因此，不要把修行定位在積聚人天資糧而已，應該要提升到解脫道、菩提道上。

大家回想一下，上次跟自己「冤親債主」吵架的爭執點，是不是覺得很可笑？就為了擠牙膏，一個從中間擠，一個從後面擠，也可以吵架；麵包袋，一個是好好地打開，一個是從中間撕開，這樣也可以冷戰。是不是都是雞毛蒜皮？跟我們生死大事有關嗎？沒有。我們往往對自己很不好，我們知道養生，可是卻沒有好好養心，沒有在內心投入好的元素。

荷澤神會大師有一句話說得很好：「知之一字，眾妙之門。」經常保持覺知，把心帶回到自性上，如此不斷地熏修就能有智慧。千萬不要隨著習氣走，讓知之一字，變成眾禍之門；那個不是覺知，那是識心在控制我們，那不是真的智慧。修道人經常要把心看好，讓我們的自性像明鏡似地去觀照東西，這樣智慧就會出來，生活就會光明。

上人也常跟我們講，學佛就是要明白道理，明白道理就不會愚痴，就不會住在黑暗裡。所以我們應該「學佛」──住於佛住，而不是光光「佛學」──把佛教當學問來研究。學佛越久，看事情的角度應該越高越廣，跟周遭的人相處得都很和氣，令人覺得學佛的人慈眉下氣，真的是跟一般人不一樣，這樣他們才願意來研究佛教的道理，希望也跟你一樣地開朗，一樣地自在。這就是幫助弘揚佛法了。

總而言之，要常常把心看好，要對自己好一點，讓心常常注入一些好的元素。這個就需要一些觀照的功夫。所以，不要把修行當作一個口號，當作一個功課。怎麼說？我們每天都有自己的功課。所謂的功課是，當學生的時候，老師出的國語、英語、數學作業；寫完了就可以休息，可以聽聽音樂，可以看看電視。那麼，請問佛教的功課是這樣做嗎？是不是今天的經念完了，可以休息一下，看看戲，玩玩電腦？

如果把修行當作數目性的增加，意思就是，我一天拜一百零八拜的佛，這個月為了要消業障，所以拜兩百個、三百個。然後就可以去跟人家講，我念佛有多少，我拜佛有多少，功課是什麼什麼。這種口號式、數目性地修行，最多是積聚人天資糧罷了，和解脫毫不相關。

相反地，觀照貪瞋痴到底改了多少？當碰到境界的時候，心定不定？這就是修改我們的習氣毛病，就是提升我們看事情的廣度跟高度。當心量不斷擴大，最終能夠體包太虛，能夠用周沙界的時候，觀照的功夫才算完成。

在這個地方很願意跟大家共勉，就是常常把心帶回到自性裡頭來，看好我們的心；當心不小心跑掉，又打了妄想的時候，輕輕地把它拉回來，再回到自性上。每天這樣子不斷不斷地練習，安住在自性上的時間就會越來越長，次數就會越來越多。我們常說「住於佛住」，所以當碰到境界的時候，問問自己：上人如果碰到這個境界，他會怎麼做，他會怎麼說？佛碰到這個境界的時候，他會怎麼做，他會怎麼說？時時保持覺知，住於佛住，那麼我們的修行必能日期有功。

喜歡這篇文章嗎？立刻分享出去讓更多人知道吧！