佛教對事物的認知

佛教當中，對事物的認知有三個層面：

第一個層面，緣起。緣起是對一切存在而言。任何一種存在，無論是有為的，還是無為的，都是互相依賴、互相依靠而存在的，這就叫做緣起之理，即佛經中所說的「諸法因緣生，諸法因緣滅，我師大沙門，常作如是說」。

第二個層面，因果。因果比緣起的範圍小一些，屬於有為法的範疇。一切有為法都是無常的，所以既有生，又有滅。按照佛教的說法，一切有為法不可能無緣無故地產生，也不可能無緣無故地滅亡，而是諸多因緣和合的結果，這就叫做因果。這種因果，在我們眼睛可以看到的、耳朵可以聽到的、鼻子可以聞到的、舌頭可以嘗到的、身體可以觸感的色的範疇內；以及我們眼、耳、鼻、舌、身、意六識的範疇內；以及心不相應行，比如生、老、命根等非色非心的不相應行的範疇。即因果涵蓋色體、識體、不相應行體的範疇。

第三個層面，業果。它的範圍更小，是因果的一部分。

業果是指由善惡習氣或既非善也非惡的習氣，所引發出來的快樂、痛苦或既非痛苦、又非快樂的感受。

業果之理是建立在承認存在輪迴和前世後世的基礎之上。有前世和後世的存在，才能談得上業果。假如沒有前世與後世的話，就沒有辦法安立業果，因為業果安立在識體之上。如果有情在死亡時，神識隨著身體的消失而消失的話，那就沒辦法安立業果。

業果之理昭示我們：人死了之後不是徹底地結束，神識或者靈魂還要繼續受生；而受生的去處只有兩個：一個是善趣，再一個就是惡趣。所去何處，由不得自己去選擇，而是活著的時候所造的白的善和黑的惡的業力所致，完全是由業自在。

節選 ▏夏壩仁波切《修心日光論講記》

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