佛為何給普廣說人天「福德」而不是「功德」之事？

在《地藏經》上有一段話，當機眾普廣菩薩請佛開示時，佛說：「諦聽諦聽，吾當為汝略說地藏菩薩利益人天福德之事。」在這裡，釋迦世尊為什麼是說人天「福德」而不是「功德」呢？

諸位道友首先要明確一點，我們常說的「人天福報」，也就是釋迦世尊在這裡說到的「人天福德」，可不是隨便就能獲得的。比如我們要求子、求財、求姻緣、祛病、延壽，以及在危難之時求護佑等，這都是屬於「人天福德」之事，而要獲得，並不是我們臨時念念佛、燒燒香、磕磕頭就可以得到的，而是建立在修持五戒十善，廣作六度萬行等一切善行利益之事上的。

所以，不要看輕人天福德之事，要知道，這也是未來得生凈土的基礎。你看佛在《觀無量壽佛經》上對韋提希夫人開示的：「欲生彼國者，當修三福。一者，孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。」這第一條就是建立在修人天福德之上的，如果第一條做不到、做不好，後面的兩條也不可能做好的，那都是虛假的，求生凈土是沒有希望的。

那麼釋迦世尊為什麼在這裡講「福德」而不說「功德」呢？因為末法時代的眾生，大都是造罪業、受眾苦的眾生。而這「福」跟「罪」是相對的名詞，末世眾生，善根薄弱，遇善緣，須臾即退；而遇到惡緣卻念念增長，大多是廣造罪惡，那裡還會修福呢？而要度我等罪苦眾生，其最應機的法門就是叫他多修福，而能知道修福的人，他就不會再去造罪業了。如果直接叫他去修功德不行嗎？對於罪苦的眾生，不能將法說得太高，想想看，一個人連福都不肯修，還能直接修功德嗎？

所以，佛在這裡說「人天福德」之事，就是先讓我等未來眾生知福，修福，等肯修福了，再進一步不著相，當你修福報不著相時，這福德自然成了功德了。

在《地藏經》上佛說眾生「業力甚大」，這「業」有惡業，也有善業，當你造了惡，這業力甚大，當然要感召果報；相同的，如果你造了善業，一樣是業力甚大，這就是造善修福德，到最後佛強調我們要不著相迴向法界，法界就是法性，所以我們所修的福德，自然就變成了無量無邊的功德了。

由此可知，《地藏經》是我等末法眾生最當機的修行法門，是往生凈土最重要的保障，就像高僧大德所講的，末法眾生離開《地藏經》，簡直一無是處。

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