被吃的動物還會做人，來向你討債

吃肉即是人吃人

現在科學這麼進步，醫學這麼發達，可以證明我們每一個人都是一個大蟲子，在這個大蟲子身上，就有很多很多的小蟲子，有多少呢？這個可沒有任何的科學、醫學發明得出來的。

為什麼呢？這沒有數目，在我們的血里，也不知道有多少的蟲子，在我們的肉裡邊，也不知道有多少的蟲子，在我們的五臟六腑血裡邊，都有很多很多的眾生。

為什麼呢？有這麼多的眾生？因為我們吃的是眾生。吃的什麼眾生？吃的豬肉就是豬的眾生。吃牛肉就是牛的眾生。吃羊肉就是羊肉的眾生。吃魚肉就是魚肉的眾生。吃雞肉、鴨肉、種種的肉，你在吃這個肉的時候，你不知道在這個肉裡邊，就含藏著它這種眾生的這種菌。

所以啊，你吃了它，到你身上，就有這種的種子了。有這種的種子，你吃那一類的眾生多，那一類的種子也就多，那一類的種子多，就很容易和那一類的眾生做為一家人了。

做為一家子，就是和它成為眷屬了。因為你和它的因緣太深了。太深了，所以不能和它離開。於是乎，你吃豬肉吃得多了，就有機會變成豬。吃牛肉吃得多了，就有機會變成牛。

那麼說，我吃這個米是不是有機會變成谷呢？這個米是個無情的，眾生的生命是有情的。你要是吃有情的眾生，就會變成有情的眾生。你要吃這無情的，這不單啊，不會去變米變草變菜呀，而且，他是真正幫助你的法身慧命的。

所以呀，你不要擔心吃米會變成米，這不會的，那麼說，吃其他眾生，怎麼就會變其他眾生呢？其他眾生是有氣血的，有氣血的，氣與氣和，血與血和，你吃多了，就變成那一類了。

那麼說度眾生，你要是不吃那一類的眾生，就是度了那一類的眾生，你不吃牛，就把牛的眾生度了，你不吃羊，就把羊的眾生度了，你不吃豬，就把豬的眾生度了。怎麼叫度呢？度，就是把它這個輪迴停止了，度過苦海，而登到涅槃的彼岸。令他得到涅槃的彼岸。

說法師你講這個我真不相信，怎麼不吃什麼就把什麼度了，那麼我不吃旁人還吃呢，那怎麼可以把它度了？你現在就管你自己，旁人他是沒有明白，你是已經明白了。沒有明白的人，就要做糊塗事，明白的人，就不應該做糊塗事。所以呀，你不要管旁人。

那麼談到這個問題上，有一個吃肉的，他死了就到閻羅王那兒去。到閻羅王那兒，他在生所吃的豬肉、羊肉、牛肉這些眾生，到那地方兒，也都和他算帳去了。

這個豬說：「這個人在生的時候，吃了我一磅肉。」，那個羊就說吃它兩磅。那個牛就說吃它三磅。那個雞就說：「他不止吃我一磅、兩磅、三磅，他把我整個身體都吃了！我現在要吃他。」

這個人哪，就對閻羅王講道理，講什麼道理？說我吃這個肉，我本來不想吃，但是街上有賣的，他賣，我就買來吃啰，這個罪是那賣肉的應該有，我這吃肉的，不應該有罪。

於是乎，閻羅王就把那賣肉的也傳來，說：「你是個賣肉的嗎？你這賣肉是有罪的。」賣肉的這個人說：「我是賣肉的，可是，他要不買，我怎麼會賣呢？我賣肉的原因是他要買肉，所以我才賣。」這個買肉的人就說：「他要不賣，我怎麼會買呢？」

賣肉的這個人和買肉的這個人就說：「那這個也不怪你也不怪我，我賣你就買，你買我就賣，我們兩人都沒有殺這個豬，這個罪人是殺豬這個人才有罪，才犯罪。」於是乎，就把殺豬這個人，就提出來。

閻羅王把殺豬這個人也傳來了，那就問他說：「你是殺豬的？你這個罪很大。」這個殺豬的說：「不錯，我是殺豬的。」說：「他要不吃我怎麼會殺呢？」

賣肉的就說：「你不賣我不買。」那個殺豬的就說：「你要不吃我也不宰。」說你要不吃肉，我也不會殺豬的。我也不會殺這個眾生的。

究竟這是怪誰？你不吃我不宰，你不賣我不買，因為你賣我才買，因為你吃我才宰，吃肉的又說：「那你要不宰我也不吃，因為你宰了我才吃。」你說這糊塗官司，閻羅王都沒有法子判定，斷不清楚。

各講各道理，吃的就說，他因為有賣的我才買來吃，賣的說，他因為有宰的，宰豬我才來賣。宰豬的說，如果沒有人吃，我怎麼會宰呢？

每一個人都有道理，可是這都是造罪業的道理。閻羅王一聽說，好！那麼一推六二五，你吃它一磅的豬肉，你去做豬還它一磅豬肉。

吃它兩磅的羊肉，你去做羊的時候還它兩磅羊肉。你吃牛呀吃了三磅，你去做牛還它三磅牛肉。你吃整個的雞，等你做雞的時候也就被它吃了。這個是最公平的。三個一想，也只可以這麼辦了。所以這個官司就算完結了。

你看吃那一類眾生就和那一類眾生結下緣了。就有這種因緣了。又有幾句話說：「肉字裡邊是兩個人。」肉字裡邊是兩個人字。裡邊罩著外邊人，眾生還吃眾生肉，仔細思量是人吃人。

人吃豬，豬吃人，《楞嚴經》上說，羊復為人。羊既然可以為人，豬也可以為人，牛也可以為人。不過，你沒有得到天眼通看不清楚你就認為豬就是豬，羊就是羊，牛就是牛。

等時間一轉變，一眨眼的時候，就好像變戲法似的，那個身體都變了，你那個靈性也就都搬家了。由人身上這個靈性就搬到豬身上去，豬身上就搬到牛身上去了。

互相牽引，互相搬家，搬來搬去也不知道究竟要到什麼地方去。你說危險不危險？

所以這個度眾生，你就要和眾生來脫離這個關係，你不吃什麼，就把什麼眾生度了。

琉璃大王滅釋種的因果

這琉璃大王他和釋迦牟尼佛是親戚，什麼親戚呢？本來不是什麼真正的親戚，這琉璃大王他的父親也是一個國的國王，就向釋迦種族求婚，娶一個皇后，這個釋迦種族比琉璃大王他父親的種族是尊貴些。就不歡喜把自己的女兒配給這個琉璃大王的父親。

那麼又不敢拒絕他，為什麼呢？因為他有勢力，如果拒絕他，恐怕會惹出麻煩來。於是乎，就用一個婢女，婢女，就是工人，做奴婢的，她也生得很美貌，就冒充這個釋迦種族去了。冒充釋迦種族配給琉璃大王他的父親。就生了琉璃大王。

琉璃大王他小的時候，正有人給佛造一個廟。造一個廟，就設一個法堂，設了一個法座，法座剛造好，琉璃大王說是小孩子，正在造好的時候，佛都沒有上去說法，講經說法，小孩子就先上去佛的座位上坐。

坐上了，佛的弟子和釋迦種族這些人，就罵他，說你一個奴婢生的小孩子，怎麼能坐到佛的座位呢？

這麼一罵，這個小孩子一聽，罵他是奴才生的，他就不高興，就告訴一個照管他的人，說你等我將來作皇帝的時候，你要告訴我這一句話，不然我會忘了，說釋種他罵我是奴婢生的小孩子，你要告訴我，我要報仇的。

果然他就作了皇帝，他這個使臣就告訴他，說是你記得不記得釋迦的種族罵你是婢女生的小孩子啊！

他說：「喔，我忘了，現在你告訴我我想起來了，趕快發兵去把釋迦種族的人都給我殺了，統統都殺了他，連佛也殺了他。」這叫「琉璃大王滅釋種」。

那麼就發兵去殺釋種，殺釋種，目連就對釋迦牟尼佛說琉璃大王現在把釋迦種族都給殺了。我們要想法子救他。

佛當時也不出聲，佛也沒有答覆他。目連就顯了神通。他把釋種用一個寶缽，裝了五百個釋種，送到天上去，放到天上，這回你殺不了，他以為他救了五百個釋種。

等琉璃大王把釋種殺完了之後，目連就告訴釋迦牟尼佛說，我用寶缽把釋種救出了五百個。現在可以把他們放出來了，拿下來一看，五百個釋種已經變成血水了。

目連就問說：「我怎麼救不了釋種生命呢？這是什麼道理呢？」就問佛這種因果。

釋迦牟尼佛說，你不知道，在陰曆以前，有一個地方天旱，有一個水池裡有很多魚，就有兩個魚王。一個魚王就叫「夫」，一個魚王就叫「多舌」，這個水池子沒有水，這個地方的人也沒有東西吃，就吃這魚，把魚都吃了了，沒有魚吃。

這兩個魚王都鑽到泥裡頭去了，這個人看見泥在那兒動彈，於是乎把泥刨開，裡邊又有兩條大魚，一個叫「夫」的，一個叫「多舌」的這兩條魚。

那麼釋迦牟尼佛當時就是小孩子，這一些釋種就是那時候一些人，吃魚的一些人。那小孩子，看見這兩條大魚出來了，他拿著一條木棍照著魚頭打了三下，所以釋迦牟尼佛呢，在成佛之後，這頭痛了三天。

那麼這個「夫」，這個魚王啊，現在就是琉璃大王，這個「多舌」呢，就是告訴琉璃大王說這個釋種罵他這個使臣。所以他應該滅釋種，應該殺釋種，所以釋迦牟尼佛雖然成佛了，也救不了這種「定業」，這叫「定業不可轉」。

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