324.這個就叫做第五種外道——四種的顛倒性

《大佛頂首楞嚴經淺釋》324

又三摩中諸善男子，堅凝正心，魔不得便。窮生類本，觀彼幽清常擾動元，於知見中生計度者，是人墜入四種顛倒不死矯亂，遍計虛論。

又三摩中諸善男子：又者，在三摩地這個定中一切的善男子。因為在這個定裡邊，不是一個人修這個定，是很多很多人都修這個定，所以就說諸善男子。

堅凝正心，魔不得便：他那個堅固而有一種智慧定力、定慧平等、定慧均持的正心。這個魔就沒有法子他了，就無隙可乘，沒有方法可以來擾亂他了。可是外魔不擾，內魔又生。什麼魔呢？就是他自心的魔就生出一種變化。

窮生類本，觀彼幽清常擾動元：他窮盡了這十二類眾生的根本，觀看他最初的那個清凈的性，這個時候，在行陰就有這一種微細的動相，所以這叫「常擾動元」。

於知見中生計度者：在這個知見的裡邊，他生出一種計度的心來。不生這個心，就什麼事情也沒有；一生心，一動念，就發生毛病了。所謂：「開口便錯，舉念即乖」，你動一個念，打一個妄想，就生出一種毛病。

是人墜入，四種顛倒不死矯亂的遍計虛論：「遍計」，就是遍計執性，他生出來一種遍計執性。以前我不是講過遍計執性？這就是一種妄執，根本不是這麼回事，他就執著是這麼回事，這叫遍計執性。

【編按】以下節自上人一九八三年一月補述

「念佛是誰？」這叫參。參呢，我講過很多次，就是要專一。所謂「專一則靈，分馳則弊」，專一的意思就好像用錐子，在那兒鑽窟窿一樣，又好像用金剛鑽在鑽鋼鐵一樣。什麼時候鑽透了，什麼時候那就叫開悟，這是參。

「念佛是誰」，這是念，這個念是在你心裡頭念。參呢，是找。這個「找」跟那個「計度」又不同。這個「找」是專一隻是找，向一個地方來找，就是找這個「誰」，這是「參」這一個道理。

那個「計度」呢，它不是一個念頭，它是東想想、西想想，它是互相比較一下，互相分別一下，互相又來比量。那麼他比量，就是向這兒比一比，向那兒比一比；這計度，是他自己在那兒妄想太多了。

這個「參」，只是一個妄想；這個「計度」呢，是很多個妄想，他就七扯八拉的，上上下下。他想到天上去，上帝在那兒穿的什麼衣服？戴的什麼帽子？眼睛多大？耳朵多長？鼻子多寬？他在那兒計度上帝的尺寸，用這個尺寸來量、來計度。

那麼究竟上帝是不是那個樣子呢？他也沒見過，所以他量出來的尺寸，不一定對的。他又跑到地下去，計度地心吸力，地心是有多大？地的面積是有多大？地有多少粒微塵？大約是由一萬萬個八萬四千那麼多微塵集中到一起，這是一個地球。

其實這都是一種自己在那兒揣測，自己在那兒算，用computer（電腦） 恐怕也算不出來。但是他就用自己的那個computer，在那兒算來算去，算也算不出個頭，也算不出一個尾來，他說這真是個怪物。

所以這個參，也不是行陰，也不是色、受、想、行、識；這個念，就是你心裡念，這也是一個專一之念。譬如你念「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛」，這隻有一個「南無阿彌陀佛」，沒有其他的妄想，這叫以毒攻毒。你如果有很多妄想，那毒太多了，一定死的。

──上人一九八三年一月補述至此

一者、是人觀變化元。見遷流處，名之為變；見相續處，名之為恆。見所見處，名之為生；不見見處，名之為滅。相續之因，性不斷處，名之為增；正相續中，中所離處，名之為減。

各各生處，名之為有；互互亡處，名之為無。以理都觀，用心別見。有求法人來問其義，答言：我今亦生亦滅，亦有亦無，亦增亦減。於一切時，皆亂其語，令彼前人遺失章句。

一者、是人觀變化元：「是人」，誰呢？就是將入迷途這個人。他觀行陰變化這種的元，見遷流處，名之為變：見行陰遷流的那個地方，他因為看見它遷流了，所以就說那是變。見相續處，名之為恆：他看見行陰相續不斷的這個地方，他就說是常。這「恆」就是恆常不變的，前邊那個「變」就是不常。

見所見處，名之為生：他又在這個行陰，看見他所見的那個地方，那個地方是什麼呢？就是那個微細的動相，他說就是「生」。不見見處，名之為滅：在這個行陰，那種微細的動相，他看不見了，這就名之為「滅」。

這也就是在八萬大劫以內的事情，他看見了，說這是「生」；八萬大劫以外的事情，他看不見了，就說這是「滅」了。這和前邊的意思都是相同的。

相續之因，性不斷處，名之為增：相續不斷的這種因，這因性不斷的地方，他就說這不斷，就是「增」。這也都是屬於行陰的情形，他所看得見的。正相續中，中所離處，名之為減：在相續中間，會有一個離的處所，他說這就是「減」。

就好像二十五聖各述圓通，其中說到鼻子呼吸氣，呼出去，吸進來，這中間有個交處，那就是這個離處，他說這就是個「減」。

這根本哪，你不要追究它這個理，這是他自己命的名，他自己所見的，根本就沒有理的。你不要在這裡邊來追究理由，他就是這樣講，拿不是當理說，這就叫橫不講道理。告訴你，外道所以就是外道，他講的都是沒有理由的。

各各生處，名之為有：「各各」，他看見行陰的各各生處，他就說這是有。互互亡處，名之為無：那麼互相又有亡的地方，又有沒有的地方，他就說這個就是沒有，這就是四種顛倒的倒論。

以理都觀，用心別見：你若用這個理來觀察，他這種的論議都是不對的，他用心都是用錯了。

有求法人來問其義：那麼在這時候，若有人來求法，向他請開示、問法，來請他開示開示佛教的道理。答言：我今亦生亦滅，亦有亦無，亦增亦減：他就告訴這個人說：「我也生，我也滅；我也有，我也無；我也增，我也減。」他就這麼樣子同你講。

於一切時，皆亂其語：在任何的時候，他說話都是兩頭來堵，不是說有，就是說無；不是說空，就是說色。就說這兩種，他就找不著中道，所以令彼前人遺失章句：「彼」，就是在他前面求法的人。

那個人想問什麼，被他這麼一亂講，講得本來的問題都忘了、遺失了，本來想請他開示的道理都忘了。你說，這樣來開示人，人家本來想要明白，他卻把人弄得糊里八塗、矇頭轉向的，東西南北都找不著了，不知道怎麼樣是對的，所以忘失章句。

不單忘了想要說的話，而且連本有的清凈心和智慧都沒有了，昏了。這不單是自己顛倒，令人家也顛倒！

二者、是人諦觀其心，互互無處，因無得證。有人來問，唯答一字，但言其無。除無之餘，無所言說。

這個就是因為他只知道「無」了，所以就亂講。無論是有，他也說「無」；無，他也說「無」。你問他什麼，他就「無」；你再問他什麼，他還是「無」。無、無、無，就是說這一個字，第二個字他不講。

二者、是人諦觀其心：他觀察自己的心，互互無處：在這十二類的眾生裡邊，他覺得行陰這個心，互相都沒有；在他看見這個沒有的地方，他就因無得證：他覺得因這個「無」字，他得到智慧了；其實他不明白，這就叫矯枉過正，根本沒有道理的。他自己就執著這是無，互互都無、互互無處，他就覺得他開悟了。開什麼悟？悟這個「無」字了。

所以有人來問：譬如有人一看他是個老修行，一天到晚也不講話，在那個地方閉目養神，甚至也不吃飯，就吃點香蕉之類的。一般人以為這是個世間的聖僧了，於是乎就來向他請問法。

他也就裝模作樣、裝腔作勢的，這麼就答了，唯答一字：就答一個字，這一個字就是一字禪。這一般人也不明白他說的道理是什麼道理，所以就給它取名叫「一字禪」。

但言其無：無論你問他什麼道理，他就「無」。你再問他：「我怎麼樣修行？」「無。」「我念佛不念佛？」「無。」「我持律受戒好不好呀？」「無。」

什麼都是「無」。啊，他這個「無」字，這一套「無」，把你弄得也矇頭轉向的，東西南北也找不著了，也就是遺失章句了！你也不知道，盡想：「噫，他說的無是什麼道理呢？什麼無？無什麼呢？」於是就周圍找，也找不著東西。啊，真是無了！

除無之餘，無所言說：無論你再問他一個問題、十個問題、百個問題、千個問題、萬個問題，他都是就答你一個「無」字。所以你這個問的人，就想∶「啊，他講的這個禪理太高了，我們都不明白了！」

三者、是人諦觀其心，各各有處，因有得證。有人來問，唯答一字，但言其是，除是之餘，無所言說。

三者、是人諦觀其心：這是第三種矯亂的顛倒，矯亂的虛論。這個人他也觀看自己的心，看這十二類的眾生，各各有處：各各都有生有死的這個「有」處，因有得證：因這個有，他就覺得他證果了。

其實呢，他不是證果，經上這麼說，是形容他這種錯誤。他看一切眾生都有，他就：「啊，都有了！」他看見這個道理，他就認為他開悟了、證果了。

有人來問，唯答一字：有人來問他，無論問什麼法，他就答一個字。但言其是：他說什麼呢？說「是」。你問他：「我出家做和尚好不好啊？」「是。」「我受五戒好不好？」「是。」「我應該做什麼好？」「是。」

無論問他什麼，他就答一個「是」字。除是之餘，無所言說：除了「是」字之外，他不講了。所以你覺得：「啊，這真是一字禪，這個真是高僧啊！他說這個法真是妙到極點，我也不懂。」你不懂，那就是妙了；所以好像我現在講這個經，你們懂，那就不妙了。

你若說不懂，「啊，講來講去，法師說什麼呢？」哦，那就是妙了！因為你不懂，就是妙；你若明白了，就不妙了。為什麼不妙呢？你明白了嘛！你沒明白那個東西就是妙。所以你若想「妙」，就不要學佛法了，你不學就不知道，這就是妙。哈！

他就只說一個「是」字，你無論說什麼，他還是說一個「是」字。為什麼？他以為他就由這個「是」字上開悟了，那麼他也這樣告訴你，傳給你法，Transmit Dharma to you。

四者、是人有無俱見，其境枝故，其心亦亂。有人來問，答言：亦有即是亦無，亦無之中不是亦有。一切矯亂，無容窮詰。

這第四種的矯亂，就是有無矯亂。什麼叫有無矯亂呢？他又說是「有」，又說是「無」；又說「無不是有」，「有就不是無」。他也不知道是有，也不知道是無，這就好像喝醉酒的人那麼亂講。

四者、是人有無俱見：他在這個行陰裡邊，也見到有，又見到無。見到這個行陰，像水波浪似的這麼行，遷流不息，他說是「有」。在這個遷流不息的時候，有斷的地方，他又說是「無」。

其境枝故，其心亦亂：他這個境界生出來一個叉枝，就好像木頭生出一個旁枝來。所以他說這「有」也是，「無」也是。他這個心裡也亂了，為什麼他心裡亂了呢？就因為他自己沒有真正的智慧，沒有真正的定力。

這智力和定力，他不平等、不平均，所以在這個時候，他就生出一種執著，自己也找不著頭緒了，就有個錯路，他也不知道哪一條路是對了。

有人來問：若有人來請法，向他請開示，答言：亦有即是亦無，亦無之中不是亦有：他說：「也有，也就是沒有；可是沒有的，就不能是有。亦無就是沒有，但是沒有可就不是有。」你說這究竟是個什麼道理？一切矯亂：這就是個矯亂的道理，矯枉過正，說得自己也不知道說些個什麼。所以我說這是他說醉話。

無容窮詰：「無容」，你不能和他講道理的，這個樣子怎麼辦呢？就是我那個辦法，你打他兩個嘴巴，看看他還說是有、是沒有？你這麼打他一個嘴巴，他若說：「你怎麼打我？」「你沒有嘛！我打你也是沒有啊！」

還有那個辦法，你拿刀把他殺了說：「嘿，殺了你！」看看他有沒有？這「無容窮詰」，就是不可以和他講道理，沒有道理可講的，也不要問他了。

由此計度，矯亂虛無，墮落外道，惑菩提性。是則名為第五外道，四顛倒性不死矯亂，遍計虛論。

由此計度，矯亂虛無：因為上邊這四種矯亂虛無縹緲的道理，講得無有是處，講這個沒有真實的道理，墮落外道，惑菩提性：所以就墮落外道。為什麼叫他外道？就因為他那個理論不正確，邪知邪見，所講的道理都不是究竟、不是徹底的。

那麼就把這個真正的菩提覺道給迷住了，給遮蓋住了。是則名為第五外道，四顛倒性不死矯亂：這個就叫做第五種外道四種的顛倒性。就是前邊那四種，第一種就說他亦生亦滅、亦有亦無、亦增亦減。

第二種，你無論問他什麼法，他就用一個「無」字來答覆你，一天到晚，旁的字他不說，就說「無、無、無」。有人和他一講什麼話，他就說「無」。你千問萬問，他就是無、無、無，千無萬無。

第三種就是那個「是、是」，你無論說什麼，他都說「是」。你說：「我可不可以做賊？」「是。」「我可不可以受戒？」「是。」「我可不可以吃屎？」「是。」「可不可以喝尿？」「是。」「你可不可以死？」「是。」「可不可以在這個世界上活著？」「是。」

無論你講什麼，他都「是」，也是千是萬是，千萬都是「是」，沒有一個不「是」。他這個「是」就是有，什麼都是有，一切一切都是有，這是第三種。

第四種就是又說「亦有亦無，有就是無，無又不是有」，究竟這是個什麼道理？他就講這種道理——這四種矯亂的性，講得是矯亂不清楚、顛倒性。

遍計虛論：他遍計虛無。以前講過遍計執性、依他起性、圓成實性，這種道理不知道大家明不明白？什麼是遍計執性呢？就是好像晚間，沒有什麼月光，在地上有一條繩。你看見這一條繩，本來這是一條繩，但是你懷疑，「噢，這是不是一條蛇？」這就叫遍計執性。根本不是蛇，它是一條繩，你就妄加計度，說它是一條蛇。

又好像晚間沒有月光，看見一棵樹的黑影，或者一株花的黑影，你出去，突然間見這麼一個黑影，「噢，這是個鬼吧？」本來是一棵樹，或者一株花，或者一塊木板，你看了就「噢，這是個人呀？是個鬼呀？」就害怕了。

或者晚間看見一隻狗，你就「噢，這是不是狼呀？是不是老虎呀？」就生出這種遍計執性。結果你看清楚了，「噢，這原來是只狗啊！不是狼，也不是老虎。」這就是依他起性。

因為你依照這狗，就生出一個遍計執性。原來是只狗，那狗是個什麼呢？狗就是一般的畜生，因為你有遍計執性，就以為它是狼、是虎啊，或者是個什麼妖怪。那花草樹木，也都是這樣的。

那麼這條繩，你以為是蛇，看清楚了，原來是一條繩，這就叫依他起性。這條繩是什麼做的呢？是麻做的，這麻就叫圓成實性。怎麼叫依他起性？麻可以造一條繩，這叫依他起性。依著圓成實性而起這個依他起性；這依他起性，然後你看不清楚，認不明，就生了一種遍計執性。

現在這個外道，他也根本不是這樣子，他就生出一種遍計執的虛論。

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