我之所以愛身，不是為了我自己，而要為了利益眾生

剛才提到的「聖人貴以身為天下，則可寄於天下；愛以身為天下，乃可托於天下。」

聖人的意義我們重新再跟各位再講一遍，大家不要把「聖人」這兩個字變成高高在上的人，假如是這樣的話，那個聖人是因為壞人相對而顯出來的聖人，那個就不是真的聖人了。

所以我們說天下之所以有善人，是因為有惡人，所以這些善人應該要感激那些惡人，沒有那些壞人，好人就顯不出來了。但是聖人他不是相對於壞人而顯出來的，所謂聖人是指他能夠體驗到天地間宇宙的真理、人生的真理，這個我們就叫聖人。他知道宇宙運行的軌則，他知道人生、生命運行的軌則，他體驗得到、感受得到，並依之而行的人就叫做聖人。他不是相對之下而產生的，一般社會上講的賢達之士，他之所以賢達，是相對於壞人才賢達，所以他的賢達，實在是要感謝這些壞人，假如沒有這些壞人，他也賢不起來，達不起來，他是相對於社會上的黑暗角落而顯現出他的光明面，這個不是真正的光明，真正的光明是對於真理的體驗，他能夠實踐這個部分，這是第一個。

第二個要講的是老子特彆強調這個部分，是告訴我們說，他不是消極的。真的需要他出來的時候，那麼他出來「以身為天下」，他不貴自己本身，他能夠貴以身為天下，他所考慮的是天下蒼生，所考慮的是宇宙運行的軌則、人生的真諦，他行是行在這個上面，所以他不會為了自己本身要怎麼樣而去做那些事情。那麼凡夫，不能體驗真理的人，他是為己身、為自己的，所以我們現在社會普遍現象都是為自己的，因為很多人賺錢，因為這些人都是為自己，所以保全系統就出來，他是為了保護他自己，所以他必須要有這樣的一個措施，這個就是凡夫的一種狀況。體驗的話他不是這樣子，那我們就可以從這個地方體會到，要想出現在世間來利益眾生的話，你要怎麼利益呢？老子說你要出來利益眾生的話，以天下，他說你能夠以天下做為核心來考慮的話，那麼我們就可以把天下交給你，可寄於天下；假如你愛以身為天下，你愛天下如同己身的話，那就可以把天下托給你。

誰都愛身，沒有錯，但是愛不是為自己的身而愛的，是為天下的身而愛的。我之所以愛身，不是為了我，而要為了利益眾生。對真理的體驗不見得人人都能體驗得到，那麼我為了把真理散播給人間，我會愛自身，不要糟踏自己的色身。我要貴身，貴我本身，是因為要饒益世間，那麼這個就講到用的這一面。講到體的這一面，那就是我要以天下為貴，以眾生為貴，這一個意義。以自身為貴，但是並不「以自身為貴」為目的，以自身為貴是為了饒益眾生。我以眾生為貴，就是我用功直接用在眾生身上，我為了要讓眾生起信，遵循天地間的真理。那麼眾生總是眾生，他怎麼相信呢？這個時候我必須榮，榮耀我身，那麼自己呢要穿好一點，眾生才會產生欣樂心，那麼我穿好是為了讓眾生產生欣樂心，而不是要炫耀給人家看的。眾生對產生欣樂心，才能接受你真理的散播。假如你是一個聖人，穿的破破爛爛的，一見到你，我看第一個先同情你，然後再接納你的真理，這個很難吧。我見到你，會對你產生一種嚮往，這樣子我來接受你的真理，這個當然沒有問題；假如說先同情你，先施捨給你，然後我再來接納你的真理，這裡面就有一種挫折感了，眾生會有挫折感。

「貴己身」，貴己身不是為我自己的目的，貴己身的目的是一個方便，是一個手段，是要讓眾生能夠起信。這裡面假如要講下來，他還有兩層意義。

第一個，大概你會發現，我們說出家人應該是糞掃衣，可是你會發現很奇怪，今天台灣的出家人沒有一個糞掃衣。不要說台灣，南傳佛教也一個都沒有，藏傳佛教更沒有，因為他是法王，可以說他是政教合一的領袖，他哪有可能穿糞掃衣呢。那跟世尊的教法根本就不一樣，所以這樣的話你會發現，我們講真正的修行人，不是表相的，表相的當然沒有，真正的也找不到了。

他為什麼要穿得很好？假如說是為了自己色身的這種享受來穿得很好的話，那本身要背因果，可是假如說這一身身相穿得好是為了使眾生對於三寶的教法容易接受的話，那我看就不一樣了，對不對！所以我們想要身著的時候服裝，跟一般居家的服裝就是不同，為什麼，身著就是要攝受眾生，所以雖然規定黃色不能穿，紅色不能穿，但是我們不但穿黃袍子，海青是黃色的，然後紅色主衣，還綉上金線條，為什麼？是為了攝受眾生用的。假如說你要穿的是百衲衣，二十年都沒洗澡，聽說味道還蠻香的，那我看就不一樣了，所以為了攝受眾生，那你必須這樣做，這是第一個。

第二個，他所提出來的這個部分，讓我們體會到一點，我們講佛教，一般人講的是佛陀的教法，對不對？我們在講經的時候跟各位講過了，佛教是佛陀的本身，這一點是最重要的，一般人體會不到，因為佛陀的本身就是他的教法，他的教法就是他本身！為什麼？因為他的教法是他所親自證得的，既然他已經證得，他本身就是真理！

大家要有這種信心！世尊不是一個色身，假如他只是真理的代言人的話，他就不是真理，可是世尊他已經證得了那個真理，而且恆在定中，那就永遠都在真理那種狀況之下，那麼他不是真理的化身！他也不是真理的代言人！他就是真理！你能不能體驗這一點？世尊本身就是他所證得的真理，他跟真理沒有分開的！像我講了一大堆，我跟真理是分開的，因為我沒有證得，對不對。我只是知道，按照聖言量來講，經過沉思，經過沉澱，我知道有這樣的一種狀況沒有錯，但是我還沒有進入，我要證入的話，我就成佛了，那我就是真理，是這個樣子。

但是你在這裡你可以感覺到，世尊他已經證得，他就已經是真理，不然怎麼叫證得呢？我們是知道啦，知道的話你只能夠說我是真理的代言人，那我們可以這樣說，可是世尊他本身就是真理。所以我們對於佛我們不只信他的教，我們更信他的本人，更信他的本人，為什麼？因為他就是真理，真理在他的身上可以完全煥發出來。

所以在這個地方他有提到這種情況，在他「貴以身為天下」的時候，他跟真理相交融在一起。這個地方，這個部分，老子用詞就沒有佛經用得這麼好了。佛經在這個地方的表達上面，他有所謂證得這個部分，老子沒有所謂證不證得，他只是說體驗到、認知到，對於這個用詞上面來講，就顯得很微弱。體驗到真理，履行真理的那個部分叫聖人，他跟世尊不一樣。世尊不但履行而且達到最高級的終極目標，他就是那個目標，這個地方出入很大。是他講的這一句話裡面，很顯然已經帶有那個意義在，只是我們要翻過好幾層才翻出來。不像佛經，直截了當地就講出來。

「貴以身為天下」，這裡面是很繁複的，「愛以身為天下」，貴、愛都以身為天下。他在這個地方不講寵辱，寵辱是由外來的，所以我們說你在意外加的褒或外加的貶，那麼你這個人的生活是生活在依賴在外面所給予的褒貶跟評分上面，那你一生是可悲的。那麼這個地方講貴以身為天下，愛以身為天下，你看看，他是以自心本身所呈現出來的那一個部分，那他自己本身就是貴，就是愛，關鍵就在這個地方。他的貴是以天下為貴，他的愛是以天下為愛，而不是以自己為核心的。出入跟差別就在這個地方。所以我們在這裡講說，要真的自己去體驗，真理的部分我們自己要體驗，並沒有那麼容易，沒有人家一再的開示、一再的開示，我們對真理的認知本身就很膚淺、本身就很膚淺。

擷自《老子》

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