你若能把這個我看破放下就什麼問題都沒有了
一九九Ｏ年十月九日開示於英國倫敦西敏大戲院
「南無薩怛多。蘇伽多耶。阿羅訶帝。三藐三菩陀寫。」(三遍)
國際間各位宗教領袖、各位善知識、各位大德慈愍。今天我們來共同研究佛教與世界的和平。佛教就是和平，和平就是佛教，沒有衝突的。學佛的人，就是學和平；不學佛的人，就是不和平，為什麼這麼說？因為學佛的人，都要學無爭三昧。無爭，就是沒有任何的爭執。無爭，就是人不要的，我們要；人家要的，我們不要，這就是和平。
人為什麼爭？「爭」字是從什麼地方來的？是從人的心裡來的。你一爭，就沒有和平；你不爭，就是和平。和平就是沒有一切的鬥爭，不和平就是鬥爭。
佛住世的時候，是正法堅固的時期；佛入涅槃後，是像法堅固的時候；到了末法時代，則是鬥爭堅固的時候。所以才說：
爭是勝負心，與道相違背
便生四相心，由何得三昧
你一爭就和道相違背。「便生四相心」，你一爭就有我相；有我相，就有人相；有了人相，就有眾生相；有了眾生相，就有壽者相，所以說便生四相心。「由何得三昧」，你一生四相心，怎麼會得正定正受？
我們學佛法，或學其他的宗教，學任何的法門，一旦有了爭強論勝之心，這就是不和平，也就是鬥爭心。所以說﹕「爭是勝負心，與道相違背，便生四相心，由何得三昧。」
你有了爭心，怎麼會得到宗教的利益？不但沒有利益，反成害處，因為對人生出一種危害心，對人的生命有危險，這就是不和平，所以我們要世界和平，先要從不爭做起。
四相，第一個是「我相」。我相怎麼樣來的？有幾句話是形容我相的，可是還沒有說得明白。怎麼說？
未曾生我誰是我，生我之時我是誰
長大成人方是我，合眼朦朧又是誰
這幾句話就是研究這個「我」。這是說我們身體未生之前，我們在什麼地方？我是誰？我到底是誰？「生我之時我是誰」？出生後，做小孩子了，也不知道我是誰？這是疑問。「長大成人方是我」，長成大人了，這時覺得有「我」了。
我們這個身體上，四肢百骸，頭有頭的名字，腳有腳的名字，手有手的名字，胳臂有胳臂的名字，眼睛有眼睛的名字，耳朵有耳朵的名字，口有口的名字，牙有牙的名字，舌有舌的名字，身有身的名字，可是哪個地方叫「我」呢？全身四肢百骸找不出一個「我」來。知道有「我」還找不著「我」，究竟什麼叫「我」？「合眼朦朧又是誰」？等到一閉眼睛死了，我又是誰？這個「我」，是個很糊塗不清的「我」，名實不相符。也不知道怎麼就叫個「我」？也不知道怎麼叫個「人」？也不知道怎麼叫「眾生」？也不知道怎麼叫「壽者」？可是雖然不知道，人都還願意活著，不願意死；願意吃，不願意餓著；願意穿衣服，不願意凍著；願意睡覺，不願意疲倦。這是什麼道理？甚至於願意做壞事，不願意做好事；願意不孝順父母，不願意孝順父母。誰教得這個樣子？既然是「我」，為什麼眼睛花了，「我」也做不得主；甚至於生病要死的時候，「我」更是做不得主。你說這個「我」不是假名是什麼？豈不是糊塗，不明白？而佛就是明白。
世界為什麼不和平？就因為人都愚痴。想要世界和平，就要大家都有智慧，都不爭，都能讓。好象中國歷史上堯傳舜，舜傳禹，這麼一代一代地傳下來，都是互相禮讓的。以「天下」這樣的財富來讓給其他的人，所以那時就是和平盛世，讓而不爭。
古來的人能把一個國家的基業也讓給人，看一切身外之物像一隻破鞋那麼不值錢，看國家領土也像破鞋那麼沒有價值。可是他要保護他那個破鞋，要保護自己的領土，而要找著可託付的人；所以帝堯訪天下的賢人，要把國家的基業托給賢人，於是就到處找這個不貪的人。
在當時有巢父和許由是不貪的人。巢父沒有房子住，他在樹上搭一個小窩住，就像小鳥住在巢里，所以叫巢父。許由是個放牛的，自己養牛，一天喝點牛奶就算了。巢父連個缽也沒有，有人送給他一個葫蘆瓢，可以拿來喝水用；可是風一刮，這個葫蘆瓢在樹上砰砰作響，他就不要了，情願用手掬水喝，他生活就這麼簡單──不貪。許由則天天吃點野菜，喝點牛奶就夠了，所以也不貪。
帝堯聽說有這麼兩個不爭、不貪的人，就要把天下讓給他們，於是就去找巢父，對巢父說，要把天下讓給他，把國家領土都讓給他去做皇帝。巢父一聽，掉頭就跑，跑到河邊去洗耳朵，為什麼要洗耳朵？就因為帝堯要把天下傳給他，對他說了這句話，他覺得把耳朵都給污染了，於是要把這種不幹凈的語言洗掉。
許由見巢父在河裡洗耳朵，就問他：「你為什麼要洗耳朵？你耳朵怎麼了？」巢父就對許由說：「方才那個帝堯真是無聊得很，他要把天下都送給我，叫我做皇帝，管理天下。我覺得這把我耳朵都給弄污濁了，所以要把耳朵洗一洗，洗乾淨了它。」許由正在放牛喝水，他一聽完這話，就把牛牽到上游去喝水。巢父就問：「你為什麼把牛牽到上游喝水？」許由說：「因為你的耳朵邋遢了，你一洗耳朵，就把河水也弄骯髒了，我的牛不能喝這邋遢水；它雖然是牛，也不願意飲邋遢的水。」
各位想一想，古來的人，這樣清高，這樣不爭，這樣不貪，送給他整個國家的領土，他也不要。而我們現在的人，愈跑愈遠，為的什麼？就為的這個「我」。究竟什麼叫個「我」？自己也不明白，整天就是「我」，執著這個「我」，把什麼都忘了。我們人之所以沒有智慧，為什麼？還是因為執著這個「我」。
你若能把這個「我」看破放下，那就自在了，什麼問題都沒有了。可是就因為看不破這個「我」，放不下這個「我」，因此也得不到自在。這個「我」也就糊裡糊塗醉生夢死，在那兒睡完了起身，也不知幹什麼事？完了又去睡覺；吃也是這樣，吃完了第二天又吃，日復一日混過幾十年的光陰，就嗚呼哀哉了；那時候「我」也不知道跑到什麼地方去。連這個「我」跑到什麼地方都找不到，可是卻被這個假「我」支配得天天要給這個假「我」吃好的，又給這個假「我」穿好的，又給這個假「我」做奴隸；又怕這個假「我」餓著，又怕這個假「我」凍著，又怕這個假「我」渴著；又要講衛生，可是不知道衛來衛去，還是衛死，到時候還要死。
你看！忙忙碌碌一輩子，忙得耳朵也聾了，眼睛也花了，牙也掉了，頭髮也白了，腿也跑不動路了，在那兒不知怎麼辦？這就是因為沒認識這個「我」，所以上了大當；到時不自由，自己不能說了就算。
我們各位想一想，幾千年來，人都是生了又死，死了又生，這樣傳下去。你看，人一代忙忙碌碌地過去，又一代忙忙碌碌地過去；幾千年以來，也不過生了又死，死了又生；哭了又笑，笑了又哭。所謂﹕
魚在水裡躍，人在世上鬧
不知為善德，虧心把孽造
金銀堆成山，閉眼全都撂
空手見閻君，悔心把淚掉
到了那個時候，就好象犯了法，坐了監獄，才知道後悔，可是為時已晚，我不會太多的英文，但可以講一句toolate(太晚了)。
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