董群：創世的上帝與覺悟的佛

董群，哲學博士，東南大學哲學與科學系教授，東南大學佛教文化研究所所長。

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從神功能屬性(functional attributes)來看，基督教突出的是創世功能，上帝是創世者，佛教強調覺悟，佛是覺者。這是功能方面的一個重要不同。

基督教的上帝，是全智全能的造物者，萬物和人的創造者，創造一切，主宰一切。在《舊約·創世紀》中詳細地記錄了這種創造的過程，上帝在第一天創造了光，於是有了光明與黑暗、白與晝的區別，第二天創造了空氣，稱為天空，第三天創造了大地和地上所有的植物，第四天創造天空中的發光體，第五天創造飛鳥魚類等動物生命體，六天創造牲畜和昆蟲等生命體以及男人和女人作為萬物的管理者。因此，可以又可以用「造物主」一詞來稱呼上帝。

這一創世的意義，在佛教中的佛並不包含，佛的意義不在於創世，而在於覺悟。佛是buddha一詞音譯(佛陀)的略稱，曾音譯為「浮圖」等。Buddha的含義就是覺者，覺知的對象是宇宙、人生的真諦。什麼是覺？一是覺察，二是覺悟，「覺有兩義：一覺察名覺，如人覺賊。二覺悟名覺，如人睡寤。」進一步而言，覺察之覺對治煩惱障，覺悟之覺對治所知障。煩惱對人的傷害如同如賊害，能夠了知煩惱的本性，不為其害，稱為覺。

人們的世俗知風障礙對真諦的了知，去除此種障礙形成的昏暗，如睡夢得醒，稱為覺。覺的類型有三種：自覺，覺他，覺行圓滿，「既能自覺，復能覺他、覺行窮滿，故名為佛。」佛能自己達到覺的境界，而凡夫不能，佛能覺他，即幫助他人達到覺境，而二乘人不能，佛能覺行圓滿，即諸惑凈盡，眾德悉備，位登妙覺，行滿果圓，而菩薩不能。從這個意義上說，「佛者就德以立其名。」覺悟的過程，又有本覺、不覺、始覺和究竟覺。本覺是指本來就有覺悟的本性。不覺是指實際的未能覺的狀態，始覺是了知本覺的本性後經過修證而開始覺悟，覺悟的圓滿了究竟覺，和本覺合一。

那麼佛教如何解釋宇宙萬物和人的產生呢？佛教的基本解釋，諸法因緣和合而生，宇宙的產生也不出因緣，小乘的業感緣起論思路，將宇宙萬物視為人本身業力的重要作用，使得宇宙萬物依成住壞空的規律變化，人則生死輪迴，六道流轉，人和萬物絕對不是佛的創造物。如果說佛陀有所創造，是創造了佛教本身。從這個角度看，佛教是「無神」的宗教，佛教所「無」的神，是基督教那樣具有創世能力的神。也正因為如此，有人認為佛教非宗教，因為依照基督教的上帝觀來確定宗教的意義，佛教就不符合宗教的標準。但如果以東亞、南亞文化中這種對佛的理解來理解宗教，佛教正是宗教，東亞、南亞標準的宗教。

從這一角度來看兩者對一些關係的理解，基督教和佛教顯出不同的特色。

上帝和人之間的關係，在基督教是創造者和被創造者的關係，在佛教中，佛和人之間，是覺者和未覺者的關係。人的解脫，在佛教中是達到和佛一樣的覺悟境界而成佛，甚至要求超越，有所謂超佛越祖說，在基督教中，人的解脫不能說達到與上帝無異的全智全能的境界而成為上帝。

人與人之間的關係，基督教在人人都是上帝的子民意義上理解。在佛教中，是基於佛性論基礎上的平等關係，一切眾生都有佛性，都能成佛。

人和動植物之間的關係，在基督教中是管理者和被受理者、食用者和被食用者的關係。上帝造人，也是為了「使他們管理海里的魚、空中的鳥、地上的牲畜和全地，並地上所爬的一切昆蟲。」同時又是上帝賜予人的食物。在佛教中，人和動物之間是平等的，動物被稱為有情之類，也具有佛性，同時，對於具體的人來說，基於佛教三世論和輪迴說，在沒有解脫之前，可能成為動物。具體的動物，也可能是某人的前世或來世生命體現。人和植物的之間，人也無權臨駕其上，因為青青以竹，儘是法身，鬱郁黃花，無非般若。

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