衡量自己有否證悟的標準

自我教言

（五）

有一些人平時盡講空話，說什麼輪迴涅槃不存在，一切善惡無取捨，對此我無絲毫恐懼，並且在嘴上也是隨便地哼著一些密法的偈子。這些愚笨的人雖然說什麼都不害怕，但自己若遇到一點小小違緣的時候，心裡立即就驚恐不安，而當他有了一些甘美飲食享用的時候，內心就生起無比的歡喜。

如果輪涅無取捨，那為何對食物如是貪執，對外境的傷害又是如此生畏，現在末法時代這種說空話的人真是舉目皆是。以前堪布根霍為此讚歎麥彭仁波切說：「現代做上師的人多浮華虛假，講空話的人比比皆是，而您卻大力提倡聞思修行和取捨因果，如您這樣的上師真是稀有難得！」

一些自認為是大修行的人，根本就不知道自己相續的狀態如何，這種人在大悲和智慧方面從不作絲毫的努力和精進。衡量自己有否證悟的標準，就是看自己的相續中是否生起大悲和智慧，如果沒有生起，那就說明你對佛法的真實意義一點都未接近過，更何況說是大修行或是證悟了。

還有一些人說一切輪迴都是本來清凈，無有什麼可舍的，哪怕地獄的痛苦我也不害怕。我們一般對死亡的痛苦都無法忍受，那更何況地獄的痛苦，若還沒有脫離輪迴卻妄言輪迴無可舍、地獄不必怕的這種人，你現在為何還要害怕一個普通人的惡語？當別人誹謗你的時候，為何你就憤恨不平不願接受？別人誹謗你是騙子並說很多惡語的時候，你連這一點都忍受不了，怎麼會不害怕輪迴呢？見到人間的監獄都毛骨悚然，那地獄痛苦的猛烈程度更甚於千百萬倍，你說不怕是不可能的事情。

本來在輪迴當中人天的福報是最大的安樂，比如梵天或是轉輪王就具有非常人所能及的享受和安樂，說空話的這些人得到人天福報的時候當然會生起歡喜心，不要說是人天福報，當你飢餓的時候得到一頓美餐，心裡也可能會無比的歡喜踴躍。那人天的福報和佛的果報相比，當然佛的安樂是至高無上的，所以你就不要說我不希求獲得佛果，不要說這樣的大話。

真正在大圓滿的見解當中，是沒有苦樂的取捨，但我們並沒有達到這樣一種境界。若是大圓滿最高的境界，就像是嘎繞多吉、迦納思札、布瑪莫札、蓮花生大師他們那樣。在他們的境界當中可以說無取無舍，比如當時薩霍國王對蓮花生大師施予酷刑，火燒水溺，但地水火風四大種對蓮師都無法損害。這樣的高僧大德，他們已沒有對佛果的希求，也沒有了對輪迴的疑惑恐懼，對他們來說可以是無取無舍，但對於像你這樣低劣境界的人就不要隨便言說此類大話。

常見有些人修持了一點世間善法後，如念了三億遍觀音心咒，就說我現在死了也不害怕。從一方面看，你修善法的功德也是不可思議，但另一方面，你也應該想一想，根據佛經道理有時哪怕是生一剎那的嗔恨心也是會斷盡無數的福善資糧，而你自己又曾生過多少的貪心和嗔心？所以千萬不要以為自己很了不起。

我以前曾遇到一個出家人，他說的空話就比較厲害，我就忠告他：希望你要注意，你的見解並不高，應該踏踏實實地修持。那位出家人聽後說：沒事！我每天都在轉經輪，我一點也不害怕地獄。但是作為凡夫的這些人，也不要太自以為是。

得一個人天福報也是如此安樂，佛的安樂就更為殊勝，因此這種人就不要說不願意得到佛的果位。若你真是連佛的果位一點都不在乎，那你對飲酒和自己的妻子為何又是如此貪執。當你看到一位非凡美麗的姑娘時，心裡就產生了猛烈的貪心，然後你會想方設法來得到她。如果你對酒和女人是如此的希求，那你對無上安樂的佛果為什麼不去希求呢？！

本來在密法當中，說一切顯現是自然解脫，這也是大圓滿之道。但在大圓滿的道之中，你心裡一邊經常存有世間八法的分別念，然後一邊說是一切顯現自然解脫，這根本就是不可能的事情，這隻能是自欺欺人，如此說法和行為也變成極為荒唐可笑。所以現在末法時代有一種說法，說是對精神瘋狂不正常的這種人好像稱為是成就者。但若真正是成就者，那他在世間法和出世間法兩方面都會圓融無礙，不會是那副神經錯亂的樣子。

傳講/法王晉美彭措

口譯/索達吉堪布

摘自/《竅訣寶藏海》

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