張煜：《長阿含經》中的譬喻、故事及其他

《長阿含經》二十二卷，後秦佛陀耶舍、竺佛念譯，是原始佛教根本經典《四阿含》中的一部，收於《大正藏》第一冊。陳士強《大藏經總目提要·經藏一》中，有關於此經的詳細介紹。[1]學界通常認為是北傳系統法藏部的傳本，在成書時間上，要晚於說一切有部的《雜阿含》和《中阿含》。此經的文學性研究，前賢已有關注者。南傳系統的巴利三藏《長部》，也已有段晴等譯出。梵本《長阿含》的研究，則有劉震《禪定與苦修：關於佛傳原初梵本的發現和研究》。[2]另外近年來，佛經文學研究中，值得一提的著作還有吳海勇《中古漢譯佛經敘事文學研究》[3]和李小榮《漢譯佛典文體及其影響研究》[4]。本文擬結合以上相關資料，從文學譬喻與佛經故事角度，對於漢譯《長阿含》再作一些粗淺的探討。

佛典依文體與內容類別為十二種，稱為十二分教，或譯為十二部經、十二分聖教。這十二種分別是︰契經、祇夜、記別、諷頌、自說、因緣、譬喻、本事、本生、方廣、未曾有法、論議。吳海勇《中古漢譯佛經敘事文學研究》，大致將譬喻分為修辭的譬喻、例證的譬喻，以及寓言或故事的譬喻等三類。這樣的譬喻在《長阿含》的說教與敘述中，也大量存在，增強了佛經的文學性和感染力。

如卷一《第一分初大本緣經第一》，講述了毗婆尸佛的降生、三十二相、出家經過、悟道、教化等。菩薩在母胎時，他的母親可以觀測到胎兒的情況：

母自觀胎，見菩薩身諸根具足，如紫磨金，無有瑕穢。猶如有目之士觀凈琉璃，內外清徹，無眾障翳。諸比丘！此是諸佛常法。爾時，世尊而說偈言：

如凈琉璃珠，其明如日月；

仁尊處母胎，其母無惱患。

智慧為增益，觀胎如金像。

母懷妊安樂，此諸佛常法。

又如寫菩薩的降生：

猶如有目之士，以凈明珠投白繒上，兩不相污，二俱凈故。菩薩出胎亦復如是，此是常法。爾時，世尊而說偈言：

猶如凈明珠，投繒不染污。

菩薩出胎時，清凈無染污。

寫菩薩降生之後：

從右脅出，墮地行七步，無人扶侍，遍觀四方，舉手而言：天上天下，唯我為尊。要度眾生，生老病死。此是常法。爾時，世尊而說偈言：

猶如師子步，遍觀於四方；

墮地行七步，人師子亦然。

又如大龍行，遍觀於四方；

墮地行七步，人龍亦復然。

又如寫太子之三十二相：「三者手足網縵，猶如鵝王。四者手足柔軟，猶如天衣。……十九、身長廣等，如尼拘盧樹。二十、頰車如師子。二十一、胸膺方整如師子。……三十、眼如牛王，眼上下俱眴。」又如談十二因緣：「色受想行識，猶如朽故車；能諦觀此法，則成等正覺。如鳥游虛空，東西隨風逝；菩薩斷眾結，如風靡輕衣。」「譬如優缽羅花、缽頭摩花、鳩勿頭花、分陀利花，或有始出污泥未至水者，或有已出與水平者，或有出水未敷開者，然皆不為水所染著，易可開敷。世界眾生，亦復如是。」均運用了修辭學中比喻的手法。

卷七《第二分弊宿經第三》，則屬於比較典型的例證加故事的譬喻。記述了佛滅後不久，童子迦葉與婆羅門弊宿，就有無來生轉世、善惡報應等問題展開的生動而激烈的辯論。婆羅門認為：「今我論者，無有他世，亦無更生，無罪福報，汝論云何？」並問童子：

迦葉！我有親族知識，遇患困病，我往問言：「諸沙門、婆羅門各懷異見，言諸有殺生、盜竊、邪淫、兩舌、惡口、妄言、綺語、貪取、嫉妒、邪見者，身壞命終，皆入地獄。我初不信，所以然者？初未曾見死已來還，說所墮處。若有人來說所墮處，我必信受。汝今是我所親，十惡亦備，若如沙門語者，汝死必入大地獄中。今我相信，從汝取定，若審有地獄者，汝當還來，語我使知，然後當信。」迦葉！彼命終已，至今不來，彼是我親，不應欺我，許而不來，必無後世。……

迦葉童子以種種譬喻作答：

諸有智者，以譬喻得解，今當為汝引喻解之。譬如盜賊，常懷奸詐，犯王禁法，伺察所得，將詣王所，白言：「此人為賊，願王治之。」王即勅左右，收系其人，遍令街巷，然後載之，出城付刑人者；時左右人即將彼賊，付刑人者，彼賊以柔軟言，語守衛者：「汝可放我，見諸親里，言語辭別，然後當還。」云何？婆羅門！彼守衛者寧肯放不？……彼同人類，俱存現世，而猶不放，況汝所親，十惡備足，身死命終，必入地獄。獄鬼無慈，又非其類，死生異世，彼若以軟言求於獄鬼：「汝暫放我，還到世間，見親族言語辭別，然後當還。」寧得放不？……

婆羅門又問以一個親族生前修持「十善」，照理死後必生天上，但他也沒有根據臨終前的約定，於升天以後回來告訴 。所以，「必無他世」。迦葉說：

譬如有人，墮於深廁，身首沒溺，王勅左右：「挽此人出，以竹為篦，三刮其身，澡豆凈灰，次如洗之。後以香湯，沐浴其體，細末眾香，坌其身上，勅除發師，凈其鬚髮。」又勅左右，重將洗沐，如是至三，洗以香湯，坌以香末，名衣上服，莊嚴其身，百味甘膳，以恣其口，將詣高堂，五欲娛樂，其人復能還入廁不？……諸天亦爾。此閻浮利地，臭穢不凈，諸天在上，去此百由旬，遙聞人臭，甚於廁溷。婆羅門！汝親族知識，十善具足，然必生天，五欲自娛，快樂無極，寧當復肯還來，入此閻浮廁不？……

此間百歲，正當忉利天上一日一夜耳，如是亦三十日為一月，十二月為一歲，如是彼天壽千歲。云何？婆羅門！汝親族五戒具足，身壞命終，必生忉利天上。彼生天已，作是念言：「我初生此，當二三日中，娛樂遊戲，然後來下報汝言者」，寧得見不？……

婆羅門弊宿又發難道：

迦葉！我所封村人有作賊者，伺察所得，將詣我所，語我言：「此人為賊，唯願治之。」我答言：「收縛此人，著大釜中，圍蓋厚泥，使其牢密，勿令有泄，遣人圍繞，以火煮之。」我時欲觀知其精神所出之處，將諸侍從，繞釜而觀，都不見其神去來處。又發釜看，亦不見神有往來之處。以此緣故，知無他世。

迦葉答云：

我今問汝，若能答者隨意報之。婆羅門！汝在高樓，息寢卧時，頗曾夢見山林、江河、園觀、浴池、國邑、街巷不？答曰：「夢見！」。又問：「婆羅門！汝當夢時，居家眷屬侍衛汝不？」 答曰：「侍衛！」又問：「婆羅門！汝諸眷屬見汝識神有出入不？」答曰：「不見！」迦葉又言：「汝今生存，識神出入，尚不可見，況於死者乎？汝不可以目前現事觀於眾生。婆羅門！有比丘初夜、後夜捐除睡眠，精勤不懈，專念道品，以三昧力，修凈天眼；以天眼力，觀於眾生。死此生彼，從彼生此，壽命長短，顏色好醜，隨行受報，善惡之趣，皆悉知見。汝不可以穢濁肉眼，不能徹見眾生所趣，便言無也。婆羅門！以此可知，必有他世。」

婆羅門又問云：

我所封村人有作賊者，伺察所得，將詣我所，語我言：「此人為賊，唯願治之。」我勅左右收縛此人，生剝其皮，求其識神，而都不見；又勅左右臠割其肉，以求識神，又復不見；又勅左右截其筋、脈、骨間求神，又復不見；又勅左右打骨出髓，髓中求神，又復不見。迦葉！我以此緣，知無他世。

迦葉復言：

諸有智者，以譬喻得解，我今復當為汝引喻。乃往過去久遠世時，有一國壞，荒毀未復。時，有商賈五百乘車經過其土，有一梵志奉事火神，常止一林。時，諸商人皆往投宿，清旦別去。時，事火梵志作是念言：「向諸商人宿此林中，今者已去，儻有遺漏可試往看。」尋詣彼所，都無所見，唯有一小兒始年一歲，獨在彼坐。梵志復念：「我今何忍見此小兒於我前死？今者寧可將此小兒至吾所止，養活之耶！」即抱小兒往所住處而養育之，其兒轉大，至十餘歲。

時，此梵志以少因緣欲遊人間，語小兒曰：「我有少緣，欲暫出行，汝善守護此火，慎勿使滅。若火滅者，當以鑽鑽木，取火燃之。」具誡勅已，出林遊行。梵志去後，小兒貪戲，不數視火，火遂便滅；小兒戲還，見火已滅，懊惱而言：「我所為非，我父去時，具約勅我，守護此火，慎勿令滅，而我貪戲，致使火滅，當如之何？」彼時，小兒吹灰求火，不能得已；便以斧劈薪求火，復不能得；又復斬薪置於臼中，搗以求火，又不能得。

爾時，梵志於人間還，詣彼林所，問小兒曰：「吾先勅汝使守護火，火不滅耶？」小兒對曰：「我向齣戲，不時護視，火今已滅。」復問小兒：「汝以何方便更求火耶？」小兒報曰：「火出於木，我以斧破木求火，不得火；復斬之令碎，置於臼中，杵搗求火，復不能得。」時，彼梵志以鑽鑽木出火，積薪而燃，告小兒曰：「夫欲求火，法應如此，不應破析杵碎而求。」

婆羅門！汝亦如是無有方便，皮剝死人而求識神，汝不可以目前現事觀於眾生。婆羅門！有比丘初夜後夜捐除睡眠，精勤不懈，專念道品，以三昧力，修凈天眼，以天眼力，觀於眾生，死此生彼，從彼生此，壽命長短，顏色好醜，隨行受報，善惡之趣，皆悉知見；汝不可以穢濁肉眼，不能徹見眾生所趣，便言無也。婆羅門！以此可知，必有他世。

婆羅門又繼續發難：

我所封村人有作賊者，伺察所得，將詣我所，語我言：「此人為賊，唯願治之。」我勅左右：「將此人以稱稱之。」侍者受命，即以稱稱。又告侍者：「汝將此人安徐殺之，勿損皮肉。」即受我教，殺之無損。我復勅左右：「更重稱之。」乃重於本。迦葉！生稱彼人，識神猶在，顏色悅豫，猶能言語，其身乃輕；死已重稱，識神已滅，無有顏色，不能語言，其身更重，我以此緣，知無他世。

迦葉童子以秤鐵作喻：「吾今問汝，隨意答我。如人稱鐵，先冷稱已，然後熱稱。何有光色柔軟而輕？何無光色堅硬而重？」婆羅門言：「熱鐵有色，柔軟而輕，冷鐵無色，剛強而重。」迦葉語言：「人亦如是，生有顏色，柔軟而輕；死無顏色，剛強而重。以此可知，必有他世。」

婆羅門又言：

我有親族，遇患篤重。時，我到彼語言：「扶此病人，令右脅卧。」視瞻、屈伸、言語如常；又使左卧，反覆宛轉，屈伸、視瞻、言語如常，尋即命終。吾復使人扶轉，左卧右卧，反覆諦觀，不復屈伸、視瞻、言語，吾以是知，必無他世。

迦葉復言：

諸有智者，以譬喻得解，今當為汝引喻。昔有一國不聞貝聲，時，有一人善能吹貝，往到彼國，入一村中，執貝三吹，然後置地。時，村人男女聞聲驚動，皆就往問：「此是何聲，哀和清徹乃如是耶？「彼人指貝曰：「此物聲也。」時，彼村人以手觸貝曰：「汝可作聲！汝可作聲！」貝都不鳴，其主即取貝三吹置地。時，村人言：「向者美聲，非是貝力，有手有口，有氣吹之，然後乃鳴。」人亦如是，有壽有識，有息出入，則能屈伸、視瞻、語言；無壽無識，無出入息，則無屈伸、視瞻、語言。

此則譬喻，與此後中土北宋蘇軾所作之《題沈君琴》（又名《琴詩》），大有淵源。蘇軾《琴詩》如下：「若言琴上有琴聲，放在匣中何不鳴？若言聲在指頭上，何不於君指上聽？」而同樣的譬喻，在印度更早期的《奧義書》中，也有出現。如《大林間奧義書》（B?hadara?yaka Up.）中之第二分《第四婆羅門書》,認為：

唯然！非為愛夫而夫可親，為愛性靈而夫可親！

唯然！非為愛妻而妻可親，為愛性靈而妻可親！

唯然！非為愛子而子可親，為愛性靈而子可親！

唯然！非為愛財富而財富可親，為愛性靈而財富可親！

唯然！非為愛婆羅門而婆羅門可親，為愛性靈而婆羅門可親！

唯然！非為愛剎帝利而剎帝利可親，為愛性靈而剎帝利可親！

唯然！非為愛諸界而諸界可親，為愛性靈而諸界可親！

唯然！非為愛諸天而諸天可親，為愛性靈而諸天可親！（五）

……

人若知性靈以外何處而有婆羅門者，則婆羅門當棄之矣！

人若知性靈以外何處而有剎帝利者，則剎帝利當棄之矣！

人若知性靈以外何處而有諸世界者，則諸世界當棄之矣！

人若知性靈以外何處而有諸世界者，則諸世界當棄之矣！（六）

……

是如擊鼓也，其外之聲未可掇也，然取其鼓，或取擊鼓者，則其聲得已。（七）

是如吹螺也，其外之聲未可掇也，然取其螺，或取吹螺者，則其聲得已。（八）

是如彈琵琶也，其外之聲未可掇也，然取其琵琶，或取彈琵琶之人，則其聲得已。（九）

……

以擊鼓、吹螺之聲之於樂器與演奏者，來比喻大梵之無所不在，是萬物之本源。然其用意，與此處正好相反，認為只有通過研究螺和吹螺者，才能從外部得到聲音的來源。

弊宿表示仍然無法接受，因為他接受人無來世的觀點，由來已久，難以改變。童子迦葉繼續為他設譬，循循善誘：

諸有智者，以譬喻得解，我今當更為汝引喻。乃往久遠有一國土，其土邊壃，人民荒壞。彼國有二人，一智一愚，自相謂言：「我是汝親，共汝出城，采侶求財。」即尋相隨，詣一空聚，見地有麻即語愚者：「共取持歸。」時，彼二人各取一擔，復過前村，見有麻縷，其一智者言：「麻縷成功，輕細可取。」其一人言：「我已取麻，系縛牢固，不能舍也。」其一智者即取麻縷，重擔而去。復共前進，見有麻布，其一智者言：「麻布成功，輕細可取。」彼一人言：「我以取麻，系縛牢固，不能復舍。」其一智者即舍麻縷取布自重。復共前行，見有劫貝，其一智者言：「劫貝價貴，輕細可取。」彼一人言：「我已取麻，系縛牢固，齎來道遠，不能舍也。」時一智者即舍麻布而取劫貝。

如是前行，見劫貝縷，次見白疊，次見白銅，次見白銀，次見黃金，其一智者言：「若無金者，當取白銀；若無白銀，當取白銅，乃至麻縷；若無麻縷，當取麻耳。今者此村大有黃金，集寶之上，汝宜舍麻，我當舍銀，共取黃金，自重而歸。」彼一人言：「我取此麻，系縛牢固，齎來道遠，不能舍也。汝欲取者，自隨汝意。」其一智者舍銀取金，重擔而歸其家，親族遙見彼人大得金寶，歡喜奉迎。時得金者見親族迎，復大歡喜。其無智人負麻而歸居家，親族見之，不悅亦不起迎，其負麻者倍增憂愧。婆羅門！汝今宜舍惡習邪見，勿為長夜自增苦惱，如負麻人執意堅固，不取金寶，負麻而歸，空自疲勞，親族不悅，長夜貧窮，自增憂苦也。

此後迦葉又舉了商主遇羅剎鬼、愚人雨中戴干糞、小母剖胎驗男女等譬喻故事，層層勸誘，最後終於說服了弊宿。

博喻的例子也有很多。如卷十《第二分釋提桓因經第十》，談欲心之難以舍離：

我心生染著，愛好不舍離；

欲舍不能去，如象為鉤制。

如熱遇涼風，如渴得冷泉；

如取涅槃者，如水滅於火。

如病得良醫，飢者得美食；

充足生快樂，如羅漢游法。

如象被深鉤，而猶不肯伏；

奔突難禁制，放逸不自止。

猶如清涼池，眾花覆水上；

疲熱象沐浴，舉身得清涼。

《長阿含》以破為主，其中不少的譬喻，被用來駁斥婆羅門的「邪說」。如卷十二《第二分清凈經第十三》：「猶如有人故殺眾生，自以為樂，此是如來、至真、等正覺之所呵責。猶如有人私竊偷盜，自以為樂，此為如來之所呵責。猶如有人犯於梵行，自以為樂，此是如來之所呵責。猶如有人故作妄語，自以為樂，此是如來之所呵責。猶如有人放蕩自恣，此是如來之所呵責。猶如有人行外苦行，非是如來所說正行，自以為樂，此是如來之所呵責。」此經末尾，主要講外道異學的三十六種見解。

又如卷十三《第三分阿摩晝經第一》，列舉了其他沙門（指佛教以外的出家修行者）、婆羅門所做的，但對佛弟子來說明不許做的種種事情，其中包括召喚鬼神、為人咒病、誦水火咒、安宅符咒、解夢、相手、相面、占雨、占日月星蝕、預言吉凶禍福等。又談及佛弟子的修行：

猶如有人以葯塗瘡，趣使瘡瘥，不求飾好，不以自高。摩納！比丘如是，食足支身，不懷慢恣。又如膏車，欲使通利以用運載，有所至到；比丘如是，食足支身，欲為行道。……

譬如有人與大眾行，若在前行，若在中、後，常得安隱，無有怖畏。摩納！比丘如是行步出入，至於語默，常念一心，無有憂畏。……

譬如僮僕，大家賜姓，安隱解脫，免於僕使，其心歡喜，無復憂畏。又 如有人舉財治生，大得利還，還本主物，余財足用，彼自念言：「我本舉財，恐不如意，今得利還，還主本物，余財足用，無復憂畏，發大歡喜。」如人久病，從病得瘥，飲食消化，色力充足，彼作是念：「我先有病，而今得瘥，飲食消化，色力充足，無復憂畏，發大歡喜。」又如人久閉牢獄，安隱得出，彼自念言：「我先拘閉，今已解脫，無復憂畏，發大歡喜。」又如人多持財寶，經大曠野，不遭賊盜，安隱得過，彼自念言：「我持財寶過此嶮難，無復憂畏發大歡喜，其心安樂。」……

如人巧浴器盛眾葯，以水漬之，中外俱潤，無不周遍。比丘如是得入初禪，喜樂遍身，無不充滿。……

彼已一心喜樂潤漬於身，周遍盈溢，無不充滿。猶如山頂涼泉水自中出，不從外來，即此池中出清凈水，還自浸漬，無不周遍。摩納！比丘如是入第二禪，定生喜、樂，無不充滿，是為第二現身得樂。……

彼身無喜，以樂潤漬，周遍盈溢，無不充滿。譬如優缽花、缽頭摩華、拘頭摩花、分陀利花，始出淤泥而未出水，根莖枝葉潤漬水中，無不周遍。摩納！比丘如是入第三禪。……

猶如有人沐浴清潔，以新白疊被覆其身，舉體清凈。摩納！比丘如是入第四禪，其心清凈，充滿於身，無不周遍。又入第四禪，心無增減，亦不傾動，住無愛恚、無動之地。譬如密室，內外塗治，堅閉戶向，無有風塵，於內燃燈無觸嬈者，其燈焰上怗然不動。摩納！比丘如是入第四禪，心無增減，亦不傾動，住無愛恚、無動之地，此是第四現身得樂。……

譬如有人鞘中拔刀，彼作是念：「鞘異刀異，而刀從鞘出。」又如有人合麻為繩，彼作是念：「麻異繩異，而繩從麻出。」又如有人篋中出蛇，彼作是念：「篋異蛇異，而蛇從篋出。」又如有人從簏出衣，彼作是念：「簏異衣異，而衣從簏出。」摩納！比丘亦如是，此是最初所得勝法。……

譬如琉璃、摩尼，瑩治甚明，清凈無穢，若以青、黃、赤綖貫之，有目之士置掌而觀，知珠異綖異，而綖依於珠，從珠至珠。摩納！比丘觀心依此身住，至彼化身亦復如是，此是比丘第二勝法。……

彼以定心，清凈無穢，柔濡調伏，住無動地，一心修習神通智證，能種種變化。變化一身為無數身，以無數身還合為一；身能飛行，石壁無礙；游空如鳥，履水如地；身出煙焰，如大火；手捫日月，立至梵天。譬如陶師善調和泥，隨意所造，任作何器，多所饒益。亦如巧匠善能治木，隨意所造，自在能成，多所饒益。又如牙師善治象牙，亦如金師善煉真金，隨意所造，多所饒益。摩納！比丘如是，定心清凈，住無動地，隨意變化，乃至手捫日月，立至梵天，此是比丘第三勝法。……

譬如城內有大講堂，高廣顯敞，有聰聽人居此堂內，堂內有聲，不勞聽功，種種悉聞；比丘如是，以心定故，天耳清凈，聞二種聲。摩納！此是比丘第四勝法。……

譬如有人以清水自照，好惡必察；比丘如是，以心凈故，能知他心。摩納！此是比丘第五勝法。……

除了四禪、五勝法以外，還有三明等，這些都是原始佛教反覆論述的重要理論，而其中都使用了譬喻的方法。

卷十六《第三分三明經第七》，與《阿摩晝經》有一些相似，記述佛與婆羅門弟子二人的談話。佛舉種種例子為喻，說明三明婆羅門所說的「梵天道」並不真實：

如是淫人言，我與彼端正女人交通，稱嘆淫法。餘人語言：「汝識彼女不？為在何處？東方、西方、南方、北方耶？」答曰：「不知。」又問：「汝知彼女所止土地城邑村落不？」答曰：「不知。」又問：「汝識彼女父母及其姓字不？」答曰：「不知。」又問：「汝知彼女為是剎利女，為是婆羅門、居士、首陀羅女耶？」答曰：「不知。」又問：「汝知彼女為長短、粗細、黑白、好醜耶？」答曰：「不知。」云何？婆悉吒！彼人讚歎為是實不？……

譬如有人立梯空地，餘人問言：「立梯用為？」答曰：「我欲上堂。」又問：「堂何所在？東、西、南、北耶？」答云：「不知。」云何？婆悉吒！此人立梯欲上堂者，豈非虛妄耶？……

譬如阿夷羅河，其水平岸，烏鳥得飲，有人慾渡，不以手足身力，不因船栰，能得渡不？……

猶如山水暴起，多漂人民，亦無船栰，又無橋樑。有行人來，欲渡彼岸，見山水暴起，多漂人民，亦無船栰，又無橋樑。彼人自念：「我今寧可多集草木，牢堅縛栰，自以身力渡彼岸耶？」即尋縛栰，自以身力安隱得渡。婆悉吒！此亦如是，若比丘舍非沙門不清凈行，行於沙門清凈梵行，欲生梵天者，則有是處。……

卷十七《第三分沙門果經第八》，則羅列了「六師外道」的種種「異端邪說」：

彼不蘭迦葉報我言：「王若自作，若教人作，斫伐殘害，煮炙切割，惱亂眾生，愁憂啼哭，殺生偷盜，淫逸妄語，踰牆劫奪，放火焚燒，斷道為惡。大王！行如此事，非為惡也。大王！若以利劍臠割一切眾生，以為肉聚，彌滿世間，此非為惡，亦無罪報。於恆水南，臠割眾生，亦無有惡報。於恆水北岸，為大施會，施一切眾，利人等利，亦無福報。」

王白佛言：「猶如有人問瓜報李，問李報瓜。彼亦如是，我問現得報不？而彼答我無罪福報。我即自念言：『我是剎利王，水澆頭種，無緣殺出家人，系縛驅遣。』時，我懷忿結心，作此念已，即便捨去。」……

彼（末伽梨拘舍梨）報我言：「大王！無施、無與，無祭祀法，亦無善惡，無善惡報，無有今世，亦無後世，無父、無母，無天、無化、無眾生，世無沙門、婆羅門平等行者，亦無今世、後世，自身作證，布現他人。諸言有者，皆是虛妄。」……

彼（阿夷陀翅舍欽婆羅）報我言：「受四大人取命終者，地大還歸地，水還歸水，火還歸火，風還歸風，皆悉壞敗，諸根歸空。若人死時，床輿舉身置於冢間，火燒其骨如鴿色，或變為灰土，若愚、若智取命終者，皆悉壞敗，為斷滅法。」……

彼（波浮陀伽旃延）答我言：「大王！無力、無精進，人無力、無方便，無因無緣眾生染著，無因無緣眾生清凈，一切眾生有命之類，皆悉無力，不得自在，無有冤讎定在數中，於此六生中受諸苦樂。」……

彼（散若毘羅梨子）答我言：「大王！現有沙門果報，問如是，答此事如是，此事實，此事異，此事非異非不異。大王！現無沙門果報，問如是，答此事如是，此事實，此事異，此事非異非不異。大王！現有無沙門果報，問如是，答此事如是，此事實，此事異，此事非異非不異。大王！現非有非無沙門果報，問如是，答此事如是，此事實，此事異，此事非異非不異。」……

彼（尼乾子）報我言：「大王！我是一切智、一切見人，盡知無餘，若行，若住、坐、卧，覺悟無餘，智常現在前。」……

段晴等新譯的南傳《長部》中，還有一部《帝釋所問經》，是《長阿含》中沒有的，見於《大正藏》第一冊中宋法賢譯《佛說帝釋所問經》。此經中乾闥婆子般遮斯喀關於佛、關於法、關於阿羅漢、關於愛欲的偈頌中，也存在大量的譬喻：

淑媛又字日光輝，我禮汝父底婆盧。

緣有此因汝得生，身肢善好令我喜。

如汗浹背遇風爽，如饑渴者想甘露。

我愛汝身美燦爛，好似羅漢求正法。

猶如病者思良藥，又似飢者思美食。

淑媛汝是清涼水，令此火焰得熄滅。

我猶大象酷熱擾，欲投蓮花清涼池。

絲絲花粉盡飄搖，我欲投汝雙乳間。

醉象不覺被鉤斫，我亦受得矛槍刺。

魂迷美相之雙乳，不能辨別因緣事。

我心已被汝束縛，心已變化舍本性。

掙脫捨棄我不能，猶如魚兒吞釣鉤。

美臂淑媛擁抱我！美目女郎身姣好，

擁抱我吧抱住我，此為我所極喜愛。

彎卷烏黑秀髮女，我本慾望甚微薄，

如今數倍而增長，如供施於阿羅漢。

倘若我於阿羅漢，造下一切之福德，

願以此得果報熟，獲汝美肢嬌娘伴。

若我於此大地輪，造得些許之福德，

願以此得善果報，獲汝美肢嬌娘伴。

釋迦子以禪定功，心一境性而黠慧，

牟尼尋求涅槃界，我只欲求日光輝。

譬如最上等正覺，牟尼若得欣悅喜。

如是身肢善好女，與汝結合我歡喜。

三十三天帝王釋，賜我恩慧與我禮。

我願迎娶此淑媛，此是我願甚堅固。

聰明女！

汝父即是娑羅樹，初始綻放嬌艷花。

我當施禮來致敬，為他有女花嬌艷。

《長阿含經》中最著名的寓言故事，莫過於卷十九《第四分世記經龍鳥品第五》。外道在「我」、「世間」、「命」、「身」等種種問題起各種執見，這就像盲人摸象一樣：

乃往過去有王名鏡面，時，集生盲人聚在一處，而告之曰：「汝等生盲，寧識象不？」對曰：「大王！我不識、不知。」王復告言：「汝等欲知彼形類不？」對曰：「欲知。」時，王即勅侍者，使將象來，令眾盲子手自捫象。中有摸象得鼻者，王言此是象，或有摸象得其牙者，或有摸象得其耳者，或有摸象得其頭者，或有摸象得其背者，或有摸象得其腹者，或有摸象得其?者，或有摸象得其膊者，或有摸象得其跡者，或有摸象得其尾者，王皆語言：「此是象也。」

時，鏡面王即卻彼象，問盲子言：「象何等類？」其諸盲子，得象鼻者，言象如曲轅；得象牙者，言象如杵；得象耳者，言象如箕；得象頭者，言象如鼎；得象背者，言象如丘阜；得象腹者，言象如壁；得象?者，言象如樹；得象膊者，言象如柱；得象跡者，言象如臼；得象尾者，言象如絙。各各共諍，互相是非，此言如是，彼言不爾，云云不已，遂至斗諍。時，王見此，歡喜大笑。

爾時，鏡面王即說頌曰：

諸盲人群集，

於此競諍訟，

象身本一體，

異相生是非。

作為一部最早集結的佛典，《長阿含經》除了譬喻與文學故事外，還有不少值得關注的地方。比如日本學者平川彰在所著《印度佛教史》中，曾經提出「考慮大乘的興起之時，不得無視於佛塔信仰，因為以《法華經》及《阿彌陀經》為始，在許多大乘經典中重視佛塔的信仰。」但其實在《長阿含》中，塔已經多次出現。如卷三《第一分遊行經第二之二》：

佛告阿難：「聖王葬法，先以香湯洗浴其體，以新劫貝周遍纏身，以五百張疊次如纏之。內身金棺灌以麻油畢，舉金棺置於第二大鐵槨中，栴檀香槨次重於外，積眾名香，厚衣其上而闍維之。訖收舍利，於四衢道起立塔廟，表剎懸繒，使國行人皆見法王塔，思慕正化，多所饒益。阿難！汝欲葬我，先以香湯洗浴，用新劫貝周遍纏身，以五百張疊次如纏之。內身金棺灌以麻油畢，舉金棺置於第二大鐵槨中，旃檀香槨次重於外，積眾名香，厚衣其上而闍維之。訖收舍利，於四衢道起立塔廟，表剎懸繒，使諸行人皆見佛塔，思慕如來法王道化，生獲福利，死得上天。」……

佛告阿難：「天下有四種人，應得起塔，香花繒蓋，伎樂供養。何等為四？一者如來應得起塔，二者辟支佛，三者聲聞人，四者轉輪王。阿難！此四種人應得起塔，香華繒蓋，伎樂供養。」爾時，世尊以偈頌曰：

佛應第一塔，辟支佛聲聞，

及轉輪聖王，典領四域主。

斯四應供養，如來之所記，

佛、辟支、聲聞，及轉輪王塔。

佛教在傳入中國之初，多有運用神通以神其事者，這也是吸引信眾的一種重要方式。但《長阿含經》中，對於神通的價值，評價似乎並不高。如卷十二《第二分自歡喜經第十四》，舍利弗敘列佛說的無上教法：

如來說法復有上者，謂神足證。神足證者，諸沙門、婆羅門以種種方便，入定意三昧，隨三昧心，作無數神力。能變一身為無數身，以無數身合為一身，石壁無礙，於虛空中結加趺坐。猶如飛鳥，出入於地；猶如在水，履水如地；身出煙火，如火積燃；以手捫日月，立至梵天。若沙門、婆羅門稱是神足者，當報彼言：「有此神足，非為不有。此神足者，卑賤下劣，凡夫所行，非是賢聖之所修習。若比丘於諸世間愛色不染，舍離此已，如所應行，斯乃名為賢聖神足。於無喜色，亦不憎惡，舍離此已，如所應行，斯乃名曰賢聖神足。」……

卷十六《第三分堅固經第五》，佛更是明確告訴長者子堅固：

我終不教諸比丘為婆羅門、長者、居士而現神足上人法也。我但教弟子於空閑處靜默思道，若有功德，當自覆藏，若有過失，當自發露。……

云何為神足？長者子！比丘習無量神足，能以一身變成無數，以無數身還合為一，若遠若近，山河石壁，自在無礙，猶如行空；於虛空中結加趺坐，猶如飛鳥；出入大地，猶如在水；若行水上；猶如履地；身出煙火，如大火聚，手捫日月，立至梵天。……

《長阿含經》最後五卷，運用驚人的想像力，創造了一個「四大部洲」中「最上勝勝」的世外桃源式的郁單曰洲和極陰森恐怖之能事的地獄。敘郁單曰洲則如卷十八《第四分世記經郁單曰品第二》：

又其河中有眾寶船，彼方人民欲入中洗浴遊戲時，脫衣岸上，乘船中流，遊戲娛樂訖已，度水遇衣便著，先出先著，後出後著，不求本衣。次至香樹，樹為曲躬，其人手取種種雜香，以自塗身。次到衣樹，樹為曲躬，其人手取種種雜衣，隨意所著。次到莊嚴樹，樹為曲躬，其人手取種種莊嚴，以自嚴飾。次到鬘樹，樹為曲躬，其人手取種種雜鬘，以著頭上。次到器樹，樹為曲躬，其人手取種種寶器，取寶器已。次到果樹，樹為曲躬，其人手取種種美果，或噉食者，或口含者，或漉汁飲者。次到樂器樹，樹為曲躬，其人手取種種樂器，調弦鼓之，並以妙聲和弦，而行詣於園林，隨意娛樂，或一日、二日至於七日，然後復去，無有定處。……

其園常生自然粳米，無有糠糩，如白花聚，眾味具足，如忉利天食。其園常有自然釜鍑，有摩尼珠，名曰焰光，置於鍑下，飯熟光滅，不假樵火，不勞人功。其園有樹，名曰曲躬，葉葉相次，天雨不漏，使諸男女止宿其下。復有香樹，高七十里，花果繁茂，其果熟時，皮殼自裂，出種種香，樹有高六十里、五十、四十，至高五里，花果繁茂，出種種香，乃至樂器樹，亦復如是。其土人民至彼園中遊戲娛樂，一日、二日，至於七日，其善見園無人守護，隨意遊戲，然後復去。……

又其土人身體相類，形貌同等，不可分別。其貌少壯，如閻浮提二十許人，其人口齒平正潔白，密緻無間，發紺青色，無有塵垢，發垂八指，齊眉而止，不長不短。若其土人起欲心時，則熟視女人而舍之去，彼女隨後往詣園林。若彼女人是彼男子父親、母親骨肉中表不應行欲者，樹不曲蔭，各自散去。若非父親、母親骨肉中表應行欲者，樹則曲躬，回蔭其身，隨意娛樂，一日、二日，或至七日，爾乃散去。彼人懷姙，七日、八日便產，隨生男女，置於四衢大交道頭，舍之而去。諸有行人經過其邊，出指令嗽，指出甘乳，充適兒身。過七日已，其兒長成與彼人等，男向男眾，女向女眾。……

真是一個飯來張口、衣來伸手的如意世界。其間種種描寫，無疑對後來的凈土類經典產生了影響。

而卷十九《第四分世記經地獄品第四》中，關於「八大地獄」和「十六小地獄」的描寫，則又是一幅慘絕人寰的地獄景象，無疑對後來中土所造的《十王經》一類經典中的地獄想像產生了巨大影響。

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