一個人的佛性有兩個：一個有自我意識，但是，不能動，也不能認識；另一個沒有自我意識，卻能動、又能認識，「觀自在」就是後者觀前者

從本質上來說，「『感知的主體』的生命特質」與「『真正的我』的生命特質」是同一類的，都屬於「佛性」。

但是，在能力的限定上，「感知的主體」與「真正的我」有著明顯的差別：

第一：「真正的我」有很強「自我（Self）的「自我意識」，而「感知的主體」本身則完全沒有這種自我（Self）的「自我意識」，這種「自我意識」被屏蔽掉了。

沒有了這種「自我意識」，這個與「真正的我」一樣的「佛性」，就成了「真正的我」的「感知的主體」，幫助「真正的我」去認識「自己」以及「自己所在環境」。

人類平時所體驗到的「自我意識」，並不是「感知的主體」的「自我意識」，而是「感知的主體」在顯性人體與隱性人體的意識（Consciousness）掌控下，產生的「自我意識」體驗，而不是「感知的主體」本身的「自我意識」。

（以上這段非常重要，加粗特別提示）

正因為「感知的主體」沒有「自我意識」，所以，「感知的主體」進入隱性人體就被隱性人體意識（Consciousness）掌控，進入顯性人體就被顯性人體意識（Consciousness）掌控。

第二：「真正的我」是「穀神」，被限制在「重疊結構人體」中無法移動、也無法進行認知，但是，「感知的主體」並沒有被限制住，TA在一開始就能從「真正的我」那裡衝到隱性人體、顯性人體中。

有的人還有過「感知的主體」直接進入顯性世界中的體驗，比較著名的案例就是大心理學家榮格年幼時的體驗，他的「感知的主體」進入到了他坐的石頭中……

如果經過「心智系統轉換」的訓練以後，「感知的主體」還能進入隱性世界中，直接感應在「隱性世界」中的「系統自動力」。

除了這兩點不同以外，「感知的主體」與「真正的我」一樣，所有的記憶也都被屏蔽掉了。

因此，當「感知的主體」接收到「真正的我」的那兩個「疑慮」以及「來自顯性人體上的感覺」的時候「感知的主體」自然就會往顯性人體那裡沖，因為「感知的主體」的記憶是一片空白，連「自我意識」都沒有。

衝到顯性人體中，其實，是一種可預見的必然結果。

在佛教中說人是「執迷」的，其實，這個「執迷」的不是「真正的我」，「真正的我」只有那兩個淡淡的「疑惑」，本身並不「迷」，還很清醒，不管「感知的主體」傳回來什麼感受、認識，「真正的我」都不認同。

真正「執迷」的是「感知的主體」。

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