343.虛空就是在我們這個妄想裡邊生出來的

《大佛頂首楞嚴經淺釋》343

阿難即從座起，聞佛示誨，頂禮欽奉，憶持無失。於大眾中，重複白佛：如佛所言，五陰相中，五種虛妄為本想心。我等平常未蒙如來微細開示。又此五陰，為並銷除，為次第盡？如是五重，詣何為界？惟願如來，發宣大慈，為此大眾清明心目，以為末世一切眾生，作將來眼。

阿難即從座起：阿難聽見釋迦牟尼佛這樣吩咐他，於是乎從他那個座位就站起來。聞佛示誨，頂禮欽奉：他聽見佛所開示這種的教誨，就向佛叩頭。阿難尊者這回可沒有哭，以前哭了那麼多次，這回不哭了，吃飽了；好像小孩子吃奶吃飽了，他就不哭了。你看那個小孩要糖，有糖了，也就不哭了。

這回阿難也是得到甜頭了，吃到甜東西了，所以也就不哭了。「頂禮欽奉」，他恭恭敬敬地頂禮奉持這個楞嚴大定的法門。憶持無失：他憶持這個〈楞嚴神咒〉，一個字都不錯，一個字也都不漏，字字清楚、句句明白，口誦心惟。口裡在念，心裡就想這個咒，身上就不造惡業，身、口、意三業清凈誦持〈楞嚴神咒〉。

於大眾中：他在大眾裡邊，重複白佛：可是大家不要誤會，阿難這個於大眾中「重複白佛」，並不是說想出風頭，想要叫大家看看他，不是的。是怎麼樣呢？他為眾生來求法，他不是為他自己，而是想到你我現在，他這些個同參道友。他說：「在美國將來有一個法會，有一個人講《楞嚴經》，那麼那些個人或者不太了解，我現在再給他們請一請法。」所以我們應該多謝阿難尊者。

如佛所言：五陰相中，五種虛妄為本想心：好像佛所說的，在色、受、想、行、識這五陰的相裡邊有五種的虛妄，這個就是本來的妄想心。這五種的虛妄，每一種就有十種的魔。那麼我等平常：我們現在大眾在平時日用中，未蒙如來微細開示：我們從來就沒有聽過佛講出來這麼微妙的道理開示我們，令我們簡直是得未曾有，身心泰然，身心都安泰了。

又此五陰，為並銷除，為次第盡：又者，色、受、想、行、識這五種的陰，是一起同時就可以銷除了，還是要一點一點地、有次第地，好像一重一重地銷除呢？如是五重，詣何為界：像這樣子，這五陰以什麼做它們一個一個的界限呢？

惟願如來，發宣大慈：我現在惟獨就願意如來，發揚而宣露出你這個大慈悲心。為此大眾：為這在會的大眾清明心目：「清」，就是清理清凈了；「明」，就是明白了。清凈什麼呢？清凈心目。心若不明白，也不會修行；眼睛若看不清楚，要是有一些個染污在眼目裡頭，這也不會清凈的，所以要清凈大眾的心目。

不單清凈大眾的心目，以為末世一切眾生：以做末世，就是現在你我這個時候。你看看，所以我說包括你、我、他都在內，這「一切眾生」嘛！你、我都在一切眾生之內，他也沒有跑到眾生之外去，所以你我他都在這個裡頭了。我說這個你、我、他，也就是你、我、他誰都有了；也就是一切眾生——你想跑到外邊去，也跑不了的。

你說：「我不算數，我沒有在這一切眾生之內！」那你是個什麼？你說，你想跑也跑不了的！真所謂「插翅難飛」，除非你跑到月球去。跑到月球也還是眾生嘛！也不能變一個名，所以你就乖乖地承認，自己也就在我們這個團體之內就好啰，不要跑了！

「乖乖地」，懂不懂？乖乖地，就是不要耍脾氣，不要發魔氣，不要覺得心裡總有點放不下，不要心裡總覺得「滋滋喇喇的」那麼難受。滋滋喇喇的，這是中國北方的土話，好像烙餅烙得糊了，它滋滋喇喇，這滋……喇……那麼一叫，心裡滋滋喇喇的難受。

所以作將來眼：做我們將來的眼睛，也是做我們的眼睛。你看，這個風水到這兒還沒有停止呢！這個將來眼，要到將來，將來是什麼時候呢？就是還沒有到來的那個時候。沒有到來的時候是什麼時候？就是未來的時候。未來是什麼時候呢？未來就是未來的那個時候。

講得你們聽得怎麼樣？聽得妙不妙？是沒有意思？是有意思？你們這麼笑，把他們笑得糊塗了，說：「講的什麼？你們這麼笑啊？」那聽不懂中文的人呢，又著急了，「啊，Quickly translate !」（趕快翻譯！）

佛告阿難：精真妙明，本覺圓凈，非留生死及諸塵垢，乃至虛空，皆因妄想之所生起。斯元本覺妙明精真，妄以發生諸器世間，如演若多迷頭認影。

佛告阿難，在精真妙明，本覺圓凈這個境界上，這個境界是什麼樣子呢？就是那個精真妙明本覺的圓凈，就是這個樣子，非留生死及諸塵垢：這裡頭沒有生死的，生死在這個地方是留不住的；不單生死留不住，這個精真妙明本覺圓凈，塵垢也沒有了。

這個是什麼？這就是如來藏性，就是真如的本體，也就是你我共有的佛性。不是你有，我沒有；也不是我有，你沒有。大家都是一樣的，就是在這個地方，就是這個精真妙明本覺圓凈，這個裡頭一塵不染、一法不立，什麼都沒有的。

你要是能返本還原，返到這個地方，那時候你也沒有無明，也沒有淫慾，也沒有貪慾，也沒有這個痴心妄想，什麼都沒有了，乾而潔凈。所以我們現在修，就是想回到本有的那個地方去，如果沒有那個地方，人人都不要修了。

乃至虛空，皆因妄想之所生起：我們人人都見到這個虛空，虛空是從什麼地方來的呢？虛空就是在我們這個妄想裡邊生出來的。所以由這個妄想，而有五陰，又有五濁，又有六結，生出種種麻煩的東西來，這就是沒有事情來找事情干。為的什麼呢？就因為你沒有工作了，要找一點工作。

找一點工作，你若有代價也可以；可惜越做這個生意越虧本，給人家去打工，越做是越虧本。好像做生意越做越虧本，虧來虧去，虧得把你這如來藏性，就壓到五陰山的底下了。於是乎就被六根、六塵這些個土匪據為己有了，他們就佔據五陰山，做他們的巢穴了，各處去搶東西、打家劫舍；你看你招賊窩匪到現在！

先先你做生意做得蝕本了，然後現在人命又背上了；你這些個土匪各處去打家劫舍，焉能不殺人呢？就殺人！所以你這個自性壓到五陰山底下，就有六根、六塵這些個土匪各處去打劫。明白嗎？你明白這個道理了，我這一堂經就沒有白講；沒有明白嗎？沒有明白，要慢慢去學。

斯元本覺妙明精真：這個根元，一法不立、一法不生，這個精真妙明本覺的圓凈是一個根本的本覺，這種由本覺發明這個妙明精真，妄以發生諸器世間：由這個時候就依真起妄了，在如來藏性上生出這種妄，就有了山河大地、房廊屋舍。有情世間，就是眾生；「器世間」，就是山河大地、房廊屋舍。

如演若多迷頭認影：好像這個演若達多迷頭狂走一樣。他一早起，一照鏡子，看著鏡子裡邊這個人，有鼻子、有眼睛、有耳朵，又有嘴巴。他說：「噢，我怎麼沒有頭呢？鏡子里這個人有頭，我怎麼沒有頭呢？」所以就怖頭狂走，各處去跑，找他的頭。你說他這個頭丟了沒丟？

這個「演若達多」以前講過了，你們還記得嗎？不記得就去想一想，若記得就講出來。演若達多倒是怎麼個樣子，倒是怎麼樣一個人？他是個聰明人，是個愚痴人？是個有頭的人，是沒有頭的人？如果你說那是沒有頭的人，你看見會不會認為他是個怪物？你想一想！

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今天是我們在座這些人新生命的開始，既然是新生命的開始，我們必須要洗滌身心，把以前那些個不清凈的東西都放下，以後拿起來的東西都要清凈。所謂清凈，就是沒有貪、瞋、痴、慢、疑這五鈍使；你若能把這五鈍使沒有了，這就是清凈了。

那麼今天授這個戒，在美國這國家，在美國人裡頭，這可以說是第一次，空前未有的，所以你們都是一些佛教的先進者。先進的人，沒有什麼好處，要吃苦的。為什麼？因為在你以前沒有，因此你也不知道怎麼樣去做？有時候就矇頭轉向的，東西南北都不知道了，做了錯事，自己也不知道。為什麼？根本就不明白，也沒有地方去學。

日本的佛法雖然傳到美國來很久了，可是日本的佛法是一種化學的佛法，非常的化學。所謂化學是什麼意思呢？就是虛無縹緲的。他們所行的，你說是佛法嗎？又不像佛法。你說是世間法嗎？他又說他是佛法。所以簡直地認不清它是個什麼？換一句話說，它可以說是四不像，似驢非驢，似馬非馬，似牛非牛，似羊非羊，不知道是個什麼！這是為什麼？因為他們根本也就沒有什麼根據。

好像現在一個高麗的和尚，說他是曹溪派。你說你高麗怎麼能生拉硬拽，把這個曹溪派拉到你高麗去了呢？這簡直不是盡掛羊頭賣狗肉嗎？掛著曹溪水的招牌，賣他高麗那地方的沙和泥土，一點水都沒有！一點水都沒有，這你怎麼能叫個曹溪？

我並不是想要說這種的話，我看這一切的人太可憐了，以盲引盲；他說他是曹溪的，這些個聰明的美國人也跟著變成曹溪了。究竟曹溪怎麼個來源？他不知道。曹溪是在什麼地方？那地方怎麼個樣子？都不知道！這真是硬貼狗皮膏藥，真是可笑！「貼膏藥」這個話，美國人恐怕不懂。

你們現在受到正宗佛教的戒律，正宗的佛法；不是那種旁門左道，藉道騙財，說：「我傳給你個法，你給我六十五塊錢！」不是的。我現在傳給你一個衣（縵衣），你給的錢不是給我的，是給你那個衣的錢；那個衣是要買的，是不是啊？

現在你搭著這個衣，以後每逢任何的法會，都應該搭著衣；搭衣表示恭敬佛、恭敬法、恭敬僧。我們這個法會明天就圓滿了，以後有什麼法會，搭衣的人要在前面站；沒有搭衣就單單穿著袍的人，要在後邊站；受戒久的人也是站到前邊，初受戒的人站到後面——這是佛教的一個次序！

今天恭喜你們各位，在這三個多月的期間，已經圓滿你們的學業。學業圓滿了，可是你們的工作要開始了。什麼工作呢？要去把世界整個人類的痛苦解除了。因為人類的痛苦，必須要有人幫忙，然後才能解除。人類的痛苦，不是單單某一個國家有，是整個世界的人類都有痛苦。那麼整個人類都有痛苦，必須要有大智慧的人來提醒每一個人這種痛苦，然後他才能知道尋求一種真正的快樂。

人類最大的痛苦是什麼呢？就是人類有一種貪心。有貪心，這是最苦惱的；有瞋心，也是最苦惱的一件事；有痴心，也是最苦惱的一件事。貪、瞋、痴這是三種毒藥，每一個人都認為它是最好的朋友，所以和它就不脫離關係。為什麼？就因為他沒有明白。若明白了，那麼人類的痛苦就沒有了。

這一次，這楞嚴講習法會由六月十六日開始，每天早晨六點鐘到晚間九點鐘，這樣不停地來修行，不停地來學習。這三個多月的時間是非常寶貴，可是現在這個寶貴的時間已經過去了，寶貴的學業也學到你們身上了。你們要把所學的佛法告訴整個世界，令世界上的人都能離苦得樂，得到真正的大智大慧；不要再去做一些個愚痴的事情，不要再去做一些個對人類無益的事情。

在整個世界上，這一次可以說是佛教的第一次，所謂「空前未有」，從來就沒有的；因為講經的時間是很多，可是沒有這樣一天到晚不休息地這樣去做。你們現在把所學的這些佛教的道理去成就整個世界上在苦海里的人，令他們統統都離苦得樂，早成佛道——這是我所希望的！

妄元無因，於妄想中，立因緣性；迷因緣者，稱為自然。彼虛空性，猶實幻生；因緣自然，皆是眾生妄心計度。阿難！知妄所起，說妄因緣；若妄元無，說妄因緣元無所有。何況不知，推自然者？

這一段文是說，我們這妄念的因緣。那麼什麼叫因緣呢？這個人不明白因緣，就惑為自然了，落到自然外道裡邊。所以才說妄元無因：妄想它的根元沒有一個基礎。沒有基礎，就是沒有一個體性，所以這叫「妄元無因」。於妄想中，立因緣性：那麼在這個妄想裡頭，就妄立說它是有一種因緣性。

關於妄想，有人問我：「什麼叫妄想？」我說：「你現在問的妄想就是妄想。你現在問的『什麼是妄想？』就是妄想。」這個妄想你到什麼地方去找？它有沒有一個根？過去就沒有了。「妄」就是虛妄，虛妄就是沒有實體的一個東西。說是一個東西，已經不合這個題目了，根本就沒有個東西，所以也不能說它是個東西了。

那麼在這個妄想裡頭，立因緣性，迷因緣者：你有一種因緣性，你若明白因緣，還沒有毛病；可是這迷因緣者，根本就不明白什麼叫因緣。說是：「那麼，法師你講這個因緣究竟是什麼？」這前邊講了很多了。這個因緣就是破外道的一種法，是小乘的一種法。

既然是小乘的法，本來沒有什麼深妙的道理，就是因緣——如是因、如是緣。那麼不明白因緣的人，就稱為自然：就稱這個因緣就叫自然了，所以他就是囫圇吞個棗。什麼叫囫圇吞個棗呢？這個棗，或者你們聽不懂，就是囫圇吃個蘋果，這個蘋果你也沒有嚼，也沒有咬，就囫圇個吞下去了。究竟什麼滋味，那不知道。所以這個迷因緣的——不明白因緣的，就稱為「自然」，這是外道的一種理論。

彼虛空性：現在也不講因緣，也不講自然，現在講它那個虛空去了。虛空是什麼呢？猶實幻生：虛空也是從你那個妄想裡頭生出來的。前邊文殊師利菩薩那偈頌不是說過：「空生大覺中，如海一漚發。」這個空在大覺性裡邊，好像海里一個水泡沫一樣，所以它是由妄想生出來的。因緣自然，皆是眾生妄心計度：什麼叫因緣？什麼叫自然？因緣和自然這兩種的說法，都是一切眾生以這個妄想心去推度、想像出來的，都是由妄想生出來的。我說的不知道對不對？不過你們想一想看。這個「度」字，讀「墮」音。

阿難！知妄所起，說妄因緣：你知道這個妄想怎麼樣生起的？怎麼樣有的？從什麼地方來的？你知道嗎？那麼你知道這個妄想從什麼地方來的，才可以真正說這個妄的因緣。

若妄元無，說妄因緣元無所有：那麼本來就沒有一個妄，你再說這種妄想的因緣，從什麼地方說起呢？因為這個妄沒有體性；既然沒有這個體性，這個妄就「元無所有」，一無所有，什麼都沒有的，是諸法空相。既然沒有這個妄元，它沒有根本，何況不知，推自然者：何況又不知道的呢？連因緣都不知道，就推究是一個自然，這就落於自然外道，那又怎麼可以呢？是不可以的。

是故如來與汝發明，五陰本因，同是妄想。

是故如來與汝發明：因為上邊所講這個道理，所以怎麼樣子呢？我給你講，為你發揮明白，告訴你。告訴你什麼呢？五陰本因：色、受、想、行、識這五陰的本因是什麼？就是妄想！這個妄想，你若追究它，它沒有自體的，五陰就是它的一個母親，從那個地方來的。從哪個地方呢？就是從妄想那兒來的。五陰也是從妄想那兒來的，妄想也是從五陰那兒來的；這是依真起妄。

同是妄想：所以前邊我沒講嗎？這五陰山就把你壓住了，又有了六賊，就在那個山上招兵買馬、聚草屯糧、打家劫舍無所不為。這五陰山把你這個如來藏性遮蓋著，露不出來了。單單有個五陰山，還不要緊，又來了六賊，六賊在那兒就做土匪，土匪周圍去打家劫舍，所以就把如來藏性給埋沒到裡邊了。你若能把這個六賊、五陰都降伏了，那你如來藏性也就顯現了。

【編按】以下節自上人一九八三年一月補述

我們天天在這兒研究佛法，要「朝於斯，夕於斯」，天天如是；一天不如是，就錯過機會了。你就在那兒想，不知是哪一秒鐘，就失去你所得到的利益。

我們舉一個譬喻，像什麼呢？就像貓在那兒撲老鼠，在那兒等了幾天，然後它就跑了。這貓沒有忍耐心，就走了；它一走，老鼠出來了，沒有被捉住，就是這麼奇怪。又像釣魚，在那兒釣了幾天魚，魚也不上鉤，因為小魚被大魚都給吃了；這個大魚吃飽了小魚，也不願意再吃旁的東西，就在那兒睡覺了，所以幾天也不吃東西；等到它剛剛餓了，出來了，這個漁翁沒有忍耐心，走了，所以也沒釣到魚，一條魚也沒釣到。

這本來都是殺生的事情，這釣魚也是殺生，貓捉老鼠也是殺生，我們修道也是在這兒殺生。殺什麼生呢？就殺眼、耳、鼻、舌、身、意這六個賊。眼、耳、鼻、舌、身、意這六個賊，那麼看著、看著、看著它幾天，六賊也不得便。剛剛懈怠了，喔，這六賊又作怪了，在那兒造反了，就這麼厲害！

所以你修行，時時刻刻都要念玆在玆的，不能放逸，一秒鐘也不可以放逸。你一放逸，那個魔也就來。不單現在我們修道那個魔是這樣的，就佛住世的時候，人修道也是這樣子，也是要謹謹慎慎地常常用功修行。

有什麼證明佛在世的時候也有魔呢？你就看佛入涅槃之後，在結集經藏的時候，阿難尊者升法座，坐在法主坐的座位上。因為結集經藏要有一個人在那兒主持這法的法會，在這時候，阿難尊者相貌就現出來一種不可思議端嚴畢備的樣子，下邊那些阿羅漢也不知道是怎麼回事了，「咦，怎麼阿難成佛了？」

又想：「怎麼這是旁的地方來的佛嗎？」有的阿羅漢又想：「喔，這是不是魔啊？」你們想一想，如果佛住世的時候沒有魔出現，為何佛剛剛入涅槃，這些大阿羅漢怎麼就生了這些個懷疑？一定在佛住世的時候，也就常常有魔的出現的，所以他們就生這種種的懷疑。

所以各位想一想，我們用功修行，一時一刻也不可以馬虎的，時時刻刻都要認真，腳踏實地來修行。我們是追求真理的，稍微一不用功啊，那個業障就現前了。

──上人一九八三年一月補述至此

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