344.你現在這個身體，是怎麼來的？

《大佛頂首楞嚴經淺釋》344

汝體先因父母想生，汝心非想，則不能來，想中傳命。

汝體先因父母想生：釋迦牟尼佛說，阿難！你現在這個身體，為什麼有你這個身體呢？由什麼來的？由你父親母親這種「想」。這種「想」，其實就是一種情，這是說得尤其明顯一點。為什麼說是「情」呢？卵因想生，胎因情有。阿難是胎生，並不是卵生，所以這個想就是個情字。

這往粗了說，就是「妄想」；往深一層說，就是個「想」；再往深了一層說，就是個「情」。這先因父母這個情生，怎麼說是情呢？父親母親因為有這種欲心、情慾，所以就發生一種男女的問題，於是乎就有了小孩子；這豈不是因情而有的呢？

汝心非想，則不能來：雖然你父母因為有情想，而有這種男女的問題，那麼你在中陰身的時候，如果你沒有一種情感，沒有一種愛父憎母、或者愛母憎父的這種情感，也不會有你這個身體的。

所以在你的中陰身的時候也是有這種情想，有你這種情想，所以你這中陰身才來投胎；你要是沒有情想的話，你就不會來投胎的，不會有你這個身體的。這是一定的道理，你想不承認也不可以的。你看「則不能來」這個語氣說得很決定，這是決定辭。就是你若沒有情想，就絕對沒有你這個身體，「則不能來」。這個是怎麼樣？想中傳命：就是由這情想而傳承接續你這個生命。

你有生命，都是由彼此的情想互相傳遞而有的，所以這叫「想中傳命」。「傳命」就是繼續的意思，繼續你的生命。你有這個想，才能繼續你的生命；如果你沒有這個想，你生死就了了。所以想陰斷的時候，「遠離顛倒夢想」，一切的夢想都沒了。

你若妄想沒有了，生死也就了了。為什麼你有生死呢？就因為你妄想太多了，前念滅、後念生；後念滅、後念又生，生生不已，如水波浪，川流不息。所以這川流不息，也就是「想中傳命」的道理。

如我先言：心想醋味，口中涎生；心想登高，足心酸起。懸崖不有，醋物未來，汝體必非虛妄通倫，口水如何因談醋出？

《楞嚴經》這個哲理講得是最徹底了！這是究竟的哲學、究竟的真理，可是究竟的真理也就是究竟的妄想，你不要把這個就說是究竟真理了。我說的這個真理，就是它講就有這個情形，這個情形從什麼地方來的？從妄想那兒來的。所以，我說它具有究竟的一個道理，這個道理從什麼地方來的？從妄想那兒來的。你說出妄想，它就有了；沒有妄想，就沒有了。

如我先言：阿難！像我以前告訴你的，記得嗎？告訴你什麼？心想醋味，口中涎生：你心裡這麼想：「噢，這個醋啊，真酸！嘖嘖，真酸！這個酸梅呀，酸哪！一吃我這牙都倒了，也軟牙了。」

你這樣一想酸的時候，這口裡口水就出來了，就流口水了。這個口水不是饞出來的，而是想這酸味想出來的。所以無論誰，不要妒忌人，妒忌人在中國話就叫吃醋，不要吃醋；一吃醋就有酸味了。

心想登高，足心酸起：你一想登高，這足心這個酸味又起來了，足心就發酸了；發酸了，腳心也軟了；腳心軟了，就站不住了；站不住，就要跌到那個萬丈懸崖里去了。你說危險不危險哪？

懸崖不有：這個懸崖不是有的，只是心裡這麼想一想；心裡這麼想一想，這足就發酸了。以前想酸梅、想醋，是嘴酸；現在想懸崖，他腿酸了，足也酸了。你說這個足怎麼也會酸呢？

有一個人就講了：「我知道了！法師你不要講這個道理了，我已經明白了，我已經開悟了。」開了什麼悟呢？「你前面所講的那個六根互用，每一根都有六根的作用，所以現在腳也會吃東西了，所以它就酸起來了。」真是這個樣子？啊？我不相信你這個開悟。

你開這個悟，為什麼我不相信呢？我還沒有開這個悟呢，你就開了這個悟？那沒有這個道理的。這個道理，我不承認的。那怎麼樣子呢？因為這就是個妄想，這個腳並不會吃東西，也不會聽東西，也不會看東西。六根互用說是眼、耳、鼻、舌、身、意，並沒有一個腳，所以你開的這個悟，我絕對不承認的。

懸崖不有，醋物未來：那麼懸崖也不是有的，這個醋物也不是有的，只憑你一個妄想，嘴也流涎了，足也酸軟了。汝體必非虛妄通倫：如果你這個身體不是由這個虛無的妄想來的，和妄想做朋友、做同類，不是由這個情想而有的話，口水如何因談醋出：那麼你口裡流的口涎，這個口水，為什麼我和你一講這個醋，它就會出來？

講這個醋，這只不過講一講，並不是真有這個東西。講一講，這是虛妄的，不是真實的，為什麼它酸味就出來了？就覺得口裡也酸溜溜的，腳上也酸溜溜的。這麼樣子，你想不承認是妄想來的，可以嗎？不可以的，那是從妄想來的。

是故當知，汝現色身，名為堅固第一妄想。

是故當知：因為上邊所講這個道理，所以你就應該知道。汝現色身：你現在這個色身，就是你這個身體，名為堅固第一妄想：雖給它起個名字說它「堅固」，只不過是個名而已，其實這就是由你第一個妄想，由這色陰而造成的。

即此所說，臨高想心，能令汝形，真受酸澀。

即此所說：就是上邊我所說的這一段文。說的什麼呢？臨高想心：你做這麼一個妄想，想自己站在那個萬丈懸崖上。就是這個妄想的心，能令汝形：它就可以使令你自己這個身體，真受酸澀：就這麼講一講，想一想，啊！你這個腳上就覺得酸，又覺得澀了。

什麼叫「澀」呢？這個澀就是不光滑，就覺得很酸澀的，就覺得這個腳好像站不住了，要跌倒要跌倒那麼樣子。你走到那個萬丈懸崖上去，往下一看，噢，看不見底，這個腳心就發軟了！即刻就是不向下跌也要向下跌了。這什麼道理？就因為你這個妄想做成的。你若沒有這個妄想，同樣的路，你在平地上走來走去，走多少路，這個腳心也不發軟，也不發酸的。

你走一座獨木橋，底下看著那個水流得清流湍急，噢，這一掉下去，就沒命了，就會被水淹死了！不想，沒有事；一想，這個腳就即刻邁不動步了，就軟了；邁不動步，就跌下去了。這個就是你這一想的關係，你若沒有這個妄想，閉著眼睛往前走，不知道有這麼座獨木橋的時候，反而沒有事。

那說我閉著眼睛走獨木橋試一試，那也一樣掉到裡頭去。為什麼？你看不著，一腳就踩不住那個獨木橋了。所以你看見，你若一打妄想，一知道下邊是清流急湍，你也就生恐懼心了。可是你要是閉著眼睛走獨木橋，也一樣掉到水裡去。

所以不要睜著眼睛打妄想，也不要閉著眼睛死妄想。你若閉著眼睛死妄想，那也是行不通的，所以要緊的就在這個地方。你也不要閉著眼睛死妄想，怎麼死妄想？把那個妄想死了。

你睜著眼睛打妄想，生出這個妄想，也一樣腳心發軟；你閉著眼睛也一樣掉到萬丈懸崖里去；所以閉著眼睛，這也不是一個辦法。因此，最難的就是在這個地方，怎麼樣呢？你最好就是不打妄想，那就沒有事了。

由因受生，能動色體；汝今現前順益違損，二現驅馳，名為虛明第二妄想。

由因受生，能動色體：因為由想心而有受，才能牽動你這個色身，這有色質的形體。汝今現前順益違損，二現驅馳：你現在現前，順著對你有益的事情就歡喜，有損害你的事情就不歡喜，這兩種的妄想互相驅馳。名為虛明第二妄想：「虛」是不實在的，「明」就是光明；但是這個光明是不實在的光明，這就是你這個虛明，你第二種的妄想。

由汝念慮，使汝色身。身非念倫，汝身何因隨念所使，種種取像，心生形取，與念相應。

由汝念慮，使汝色身：因為你這種的妄念，役使你的色身。身非念倫：身並不是這個念；身和這個念不是同類的，可是它們為什麼互相有一種的感覺？汝身何因隨念所使：為什麼你起一個念，你的身就隨這個念來使用？被這個念來支配？種種取像：在種種的取像裡邊，心生形取，與念相應：你心生一個念，形就想去取這個東西，身和念是相應的，是一致行動的，你的身為什麼和念就會一致行動呢？

什麼叫做「念」？念是想念。一念、二念、三念、四念、五念、六念、七念、八念、九念、十念，這個念就是一念。在《仁王護國般若經》上說，一念裡邊就有九十個剎那。

剎那是很短很短的一個時間。「在一剎那裡邊，就有九百個生死。」有九百個生死，也就是九百個生滅，所以才說：「一念不生全體現，六根忽動被雲遮。」你若能一念不生就全體現。

什麼全體呢？就是全體大用，也就是如來藏性，你本有的家珍，本地的風光，本來的面目現前了。「六根忽動被雲遮」，你六根稍微一起的時候，就被雲遮住了。

所以才說修道的人能到一念不生，那時候鬼神都沒有辦法你了。你若能一念不生，就能一念不死；若不能一念不生，也就不能一念不死。這個地方很要緊的，你若把這個地方明白了，一念不生，你全體現了；你六根再一動，就又被烏雲遮上了。

寤即想心，寐為諸夢，則汝想念，搖動妄情，名為融通第三妄想。

寤即想心：「寤」，就是醒著。前幾天我不是講過庄公寤生？他媽媽因為他寤生，「遂惡之」，就討厭他。「愛共叔段」，她歡喜第二個兒子共叔段，「欲立之」，她想立共叔段繼承父親的王位。

所以武姜左一次右一次向鄭武公請命，說是叫小兒子繼位，不要大兒子繼位。可是鄭武公不準，所以還是庄公立了。庄公立，武姜就叫共叔段去造反，結果也失敗了，這就是那個寤生的故事。

這個「寤」就是沒有睡覺。「寤即想心」，醒著的時候，就是想陰當權的時候。寐為諸夢：你要是睡著了，這就是夢，這個想陰就會有夢，會變夢。以前講到想陰的時候，不是說他這兒睡著了，旁邊在搗衣舂米的，他就聽這是撞鐘，或者敲鼓，也就是這個想陰；他睡著了，就有這種錯覺。

則汝想念，搖動妄情：那麼在夢的時候，你這個想念搖動，就知道撞鐘擊鼓的這種妄情。名為融通第三妄想：這個名字就叫「融通」。融通，就是融而通之，通而融之；就是互相合作。我告訴你，無論醒著，或睡著了，這想陰現在的名詞就叫互相合作；互相合作就是融通，這就是想陰的妄想，這是第三想陰。

化理不住，運運密移，甲長發生，氣銷容皺，日夜相代，曾無覺悟。阿難！此若非汝，云何體遷？如必是真，汝何無覺？

化理不住：這就是行陰。行陰像水波浪似的，那麼川流不息，它不停止的。也就是前念生，後念滅；後念滅，後念又生，這麼互相生滅。「化理不住」，它這種變化的道理不停止，總是這樣地去工作，不停止、不休息。運運密移：「運」，就是運轉的意思，運轉運轉就川流不息。「密移」，是你看不見，它這個是很輕微的，在你不知不覺地，它就搬家了；你不知不覺地，它就變樣了。

什麼「運運密移」呢？好像甲長發生：「甲」就是指甲，指甲你兩天不剪，它就長得有這麼長；這三天不剪，它又長一點；四天不剪，它又長一點。它一天比一天長，一天比一天長，可是它怎麼樣長呢？每一分鐘、每一秒鐘長多少？你知道不知道？它怎麼長出來的？你知道不知道呢？這個「甲長」，長啊，就一天比一天長。

「發生」，你我這個頭髮一個月不剪，大約就有四分長。那一個月不剪有四分長，你知道它一天長得多少呢？也不知道！說：「那我可以統計一下。」你統計，這不一定是正確的，你用電腦算術機算一算，看一看它知道不知道？

氣銷容皺：氣一天比一天就衰敗了，這叫「氣銷」。好像青年的人，天真活潑；壯年的人就壯；老年的人，這氣就銷了。「銷」不是當「沒有了」這麼講，就是衰敗了。「容皺」，這個面容也雞皮鶴髮了，面貌也老得不得了了，再想裝一個後生的人，裝一個年輕的人，也做不到了。你就怎麼樣化妝，八十歲的人也不能變成二十歲的男子，所以這叫「容皺」。

日夜相代：這個甲長、發生、氣銷、容皺，白天晚間都一樣工作的，它不停止它的工作，真是比鐘錶都勤力。鐘錶有的時候你不上鏈，它會停止呢；這個你不要給它上鏈，它也一樣地工作。除非死了，死了就不工作了。

曾無覺悟：它就這樣日夜相代——日夜來催你，由少而壯，由壯而老，由老而死。死了再生，生了再死，這叫死死生生，生生死死，永遠都不覺悟。永遠在這裡頭迷迷糊糊地，糊塗而來，糊塗而去，這就是行陰的一種妄想。

阿難！此若非汝，云何體遷：你這個身體甲長發生，氣銷容皺，如果不是你的話，怎麼你這個身體會遷變呢？你若說這個指甲不是你的，它怎麼在你身上長長呢？你說這個頭髮不是你的，它怎麼在你頭上長長呢？你說這個氣不是你的，怎麼你覺得氣不足，就衰弱了呢？

你這個面如果不是你的，它怎麼會皺呢？你說這個容皺也不是你的，那麼你的面怎麼會自己皺呢？它怎麼會在你身上變化呢？所以如果不是你的，怎麼你這個身體會遷變呢？會由少年的時候就搬到中年的時候，由中年的時候又搬到老年的時候，由老年的時候又搬到死的時候。所以你不能說，不是你的。

如果這不是你的身體，「汝必非真」，那你就不是真的。如必是真，汝何無覺：若說一定是你的，你怎麼不知道呢？你為什麼一點感覺都沒有呢？甲長，你也沒有感覺；發生，你也沒有感覺；氣銷，也沒有感覺；面皺，也沒有感覺，你也不知道哪一天，它就變了樣了。

這是兩邊都給破了；你說是你的也不對，說不是你的又不對；這都不對了。那麼你說這怎麼辦？就是妄想！就是在這個地方，由妄想造成的。

則汝諸行念念不停，名為幽隱第四妄想。

則汝諸行念念不停：你的行陰它也是念念不停的。名為幽隱第四妄想：這一種念念不停，不容易覺察得到的，它有微細的動相——「幽隱」，你不容易覺察得到的這種變化。變化密移，毫無感覺，一點感覺都沒有，這就是第四種行陰的妄想。

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