4.你知道自己還另外有個「心」嗎？

妙法蓮華經淺釋 4

那麼又有「五重玄義」。

這「五重玄義」是什麼呢？就是「名、體、宗、用、教」，也就是「釋名、辨體、明宗、論用、判教」。

名，就是這一部經以什麼做它的名字？體，這部經的法體是什麼？那麼法體知道了，又要知道它的宗旨；它的宗旨是說的什麼？

宗旨知道了，又要知道它的用途；它的用途是幹什麼的？用途也知道了，然後又要知道它的教相；這個教相為什麼這樣子呢？

這也好像我們人一樣。我們人首先要有個名字；姓張的叫「張三」，姓李的叫「李四」，各有其名。

那麼張三的身體多高、多重呢？他的身體是健康不健康呢？這要認識它。

那麼他身體健康了，他這個人以什麼作為他自己的宗旨呢？他是做生意的、是讀書的？還是做工的？士、農、工、商、官，他是哪一行？

喔！知道了，他是讀書的，以讀書為宗旨。那麼讀書又有什麼用處呢？單單讀這個書，是不是讀完了書，就預備睡覺呢？

不是的；讀完了書，他要發展它的用途。譬如讀科學的，就要在科學裡面來發展；讀哲學的，要在哲學裡面發展；讀建築的，他的用途就是要做工程師；讀文學的或者讀教育的，他的用途將來是教育人才的；這是各有所用。

所以經也是這樣，也有它的用途。那麼這個人的用也知道了、體也知道了、宗旨也知道了、名也知道了，究竟他的身份是什麼呢？

他是個教授，或者他是總經理、或者是個家庭主婦？總而言之，各有他的身份，這就判明他這一生將來的成就；經也是這樣子。

那麼這一部《妙法蓮華經》以什麼立名，以什麼做它的名字？

方才講七種立題時已經講過，以七種立題來講，這部《妙法蓮華經》是以「法喻」立題。

在五重玄義，第一就是「釋名」，解釋這部經的名字，這是第一個玄義。

這一部經是以「妙法蓮華」為名；「妙法」是個法，「蓮華」就是個比喻。

因為「妙法」，人不容易明白，所以就用「蓮華」來比喻這個妙法。

因此，這一部經是以「法喻」立題，以「妙法蓮華」為名。

究竟什麼叫「妙法」？「這妙法呀，我知道！是很妙的！」不錯！你這會兒真明白了。

那麼「很妙」，英文叫什麼？叫 very, very good, very, very wonderful！究竟這個妙，是妙到什麼程度上呢？說：「那我就不知道了！」你不知道嗎？那現在我來告訴你。

這個「妙」，就是不可以心思、不可以言議。不可以心思，就是不可以你的心來想，你想來想去也不明白；你若想明白了，那就談不到妙了！就是你想都想不到的。那麼想不到，更不可以說得出來！

總而言之，不能說、說不出來，就是一個「妙」；可是還要說，說的是什麼呢？說的是形容這個「妙」，是講這個「妙」的意思。

究竟這個「妙」，真正是什麼樣子？那就是唯佛與佛——只有佛和佛，才能明了這種境界。

我們凡夫說：「我懂了《妙法蓮華經》。」你懂了什麼《妙法蓮華經》呢？這個《妙法蓮華經》的法，就是不能懂的，這才是一個妙法！

說：「那不能懂，我們又講它做什麼呢？」我們講，是講少少的意思，多了，那沒有法子講得出來；若要把這整個「妙」字都講出來的話，是講不出來的。

現在我是講老實話！不會說我不懂得，就騙人說：「我懂了！」、我不會講，就說：「我給你講 lecture（講經）！」這真是騙人又騙自己！

我相信現在講這部《妙法蓮華經》，就是講少少的；可是這個少少的，就不知道要講多少天。

因為光是這一個「妙」字，天台智者大師就講了九十天。我們今年暑假的時候，九十六天講了一部《楞嚴經》，這真等於坐火箭去探月那麼快。

以前我在香港講《楞嚴經》，講了十四個月；我們現在在這兒就這麼講了三個月，就講完。

那麼這個「妙」字，天台智者大師講了九十天，也沒有把這個「妙」字講完，只講一少部份；所以我們現在先講這個「妙」字，究竟要講多少天？現在也沒有預算，講幾天算幾天！

我們現在首先說這個「妙」。什麼妙？妙法就是妙；什麼妙？眾生就是妙；什麼妙？佛也是妙；什麼妙？天地間所有的一切，沒有一樣不是妙的。

你說什麼不是妙？什麼都是妙法！所以這個「妙」字，要是講起來，那可是無窮無盡。

說：「你講『這個也是妙，那個也是妙』，這『妙』從什麼地方來的？」我現在告訴你：「妙」是從心那兒生出來的。

你怎麼會知道它是妙法呢？因為你有一個心，所以是心法妙；心法妙，然後眾生法妙；眾生法妙，然後就是佛法妙。

心法怎麼妙呢？所有的山河大地、森羅萬象、房廊屋舍，所有一切，從什麼地方來的呢？都是從每一個人現前這一念心生出來的；從眾生的心裡生出來的，你說妙不妙？

從那個心裡怎麼生出來的呢？「啊！我不知道！」這是個妙！「我知道！」你知道，那也是個妙！你不知道是妙，你知道也是妙。

為什麼呢？你為什麼不知道？這豈不是一個妙？你為什麼又知道呢？這豈不也是一個妙？這是心法妙。

我在香港出版過一本雜誌叫《心法》，一個月出一期，只出版了三期。這三期都是結緣的，沒有向任何人收過一個cent（一分錢），都是送給人看的；以後因為經濟的能力和人事的問題，就沒有再出版。

那麼心法妙，說：「這個心怎麼會妙呢？」一般人一講起心來，都往胸口指：「我的心在這個地方！」你的心在那個地方？你這是錯認了心了！你這是認賊做子了！

就像阿難尊者似的，阿難尊者說他的心在裡邊，就是指著這個心。這個心是什麼心呢？是個肉團心；這個肉團心沒有用的。怎麼說沒有用呢？它只是一塊肉團嘛！你說這個肉團能有什麼用處呢？沒有用處！

這個心，就是「集起心」；集，就是「苦、集、滅、道」的「集」，聚集煩惱而生起來的一個心。

又叫一個「緣慮心」；緣就是「攀緣」；慮就是「思慮」。它有攀緣和思慮的能力，只幫著你打妄想的；幫著你打妄想、幫著你生雜念的「第六意識」，也就是這個「緣慮心」。

所以「心」，就有「肉團心、緣慮心、妄想心、集起心」，這麼多的名稱；所謂的「心法」，你不要以為我是說的這個心。

「啊？那麼我還另外有一個心嗎？」你不知道嗎？這是不是妙？你連你自己有個「心」都不知道，這才是妙！你既然連心都不知道，那你連你的生命也不明白了。

所以來的時候糊裡糊塗的，也不明白從什麼地方來的，這是一個妙；去的時候也糊裡糊塗的，也不明白到什麼地方去，就跑了，這也是一個妙。生、死都是妙！

「來的時候和去的時候不知道，法師你說這是個妙，我就算你是個妙；那麼在我活著的時候，這大約是不妙吧？」

喔！這個更妙！怎麼更妙呢？你也不知不覺的從小孩子就變成一個大孩子，大孩子又變成一個大人；大人之後，你也不知道怎麼變的，又生出一大堆子女；有了子女了，你也不知道怎麼又變成一個老人了。

你說這個妙不妙？如果不妙，你怎麼會不知不覺就有這麼多的變化？這都是妙法。

可是這個妙法，我現在講出來，你覺得：「喔！是有點意思，好像是這麼回事！」但是又不知道。「這個法師說是個妙法，就算它是個妙法了！」

在沒講的時候，你不知道這個是妙法，是不是？所以這個妙法，就是在你不知不覺間生出一種作用，那就是妙，那就是妙！

這個「妙」，說起來多得不得了；眼前能看見的，都是妙。為什麼呢？若不妙，你怎麼能看得見呢？你就看不見，說：「那麼看不見，就不是妙？」

看不見的更妙！你看得見也是妙、看不見的也是妙，你聽見也是妙、聽不見的也是妙。

舉出來一個小例子：我寫「阿彌陀佛」在黃布上，掛到前面；果前從布條下面往上看，回來我問他：「你看什麼？」他說：「Very（非常）妙！」你說，他看得見的，他怎麼知道是妙呢？這也是妙！

不單單能看見是妙。你是怎麼就能看見呢？這就是《楞嚴經》上說的：「誰能看見的？誰同你看見的？」你說這是妙不妙？若是看不見，你怎麼又看不見呢？你說這是妙不妙？

為什麼近的東西你能看見？說：「那是因為離得近，所以我看得見。」你說這是不是妙呢？這也是一個妙。遠的你看不見，為什麼你近的能看見，遠的你就看不見？你說這是不是妙呢？這都是妙！

你說你看見了東西，看見黃色的，你就有一個黃色的影子；看見青色的，就有青色的影子；你看見青、黃、赤、白、黑、什麼色，就在你的八識田中生起這一種影子。

怎麼會生起來的呢？誰教你生出這種影子來呢？這豈不是一個妙呢？你看見黃色的，沒有一個人旁邊這麼教你：「你現在看到黃色的，你在你的心裡頭，應該生一個黃色的影像。」

沒有人教，但是你自己就生出來了。這是不是妙？乃至於一個紅色的、白色的、藍色的，一切一切的顏色都是這樣，就生出這麼一個影子來；你能生出這個影子，這豈不是妙呢？這就是一個「妙」！

聽，也是這樣子的。你為什麼有的聲音就歡喜聽，有的聲音就不歡喜聽？誰教你歡喜聽的？誰教你不歡喜聽的？沒有人。

你為什麼自己就會生出這種的「歡喜聽」和「不歡喜聽」？看東西，你為什麼生出來一種愛和憎的心？見到美色，就生了愛心；見到不好的顏色，就生出一種憎惡、討厭的心，這又是誰教你的？說：「我不知道是誰教我的，但是我就是這麼樣想！」你就是這麼想，這就是妙！

所以一切一切都是妙，這是妙法，這是「心法妙」；由這個心裡，生出千變萬化。你說，若不妙的話，怎麼會生出這種千變萬化？

所以這個「妙」太多了！我如果要說，幾百年也說不完；若說完了，那也就不是妙了！就是因為說不完，所以就是妙！

釋迦牟尼佛為什麼說法四十九年、談經三百餘會呢？因為都沒有超出這一個「妙」字。這一個「妙」字，包括三藏十二部、包括一切的佛法，你說這是妙不妙？

一切佛法，都沒有超出這個「妙」字，所以智者大師「九旬談妙」；講九十天，我告訴你們，就是講九十年，也講不完這一個「妙」字！說：「喔！那這部《法華經》，我們這一生不要聽啰！沒有機會聽完啰！九十年也講不完一個「妙」字，那麼經文不要聽了！」

你現在也不要害怕。因為在現今的時代，一切的事情都講「快」；講快，這也是一個妙。那麼我講經也不會講太慢了！講慢一點，也是妙；講快一點，也沒有出去這個「妙」。

釋迦牟尼佛講經，既沒有出去這個「妙」，我現在講經怎麼就會離開這個「妙」呢？所以也不離開這個「妙」。這個「妙」，你若離開了，就不妙；離不開，這就是妙！

這個法雖然是妙，我們若想知道這個妙法，還要先把這個「妙」放下。你若放不下，這是一個妙；你要是放下了，那是真妙！那才更妙！你若不信，你可以試一試！

你把身心都放下，內無身心、外無世界，人空、法空，一切皆空，你說這不是個「妙」嗎？要把一切都放下，才能得到這個真正的、自性本有的「妙」。

你能內無身心、外無世界，可是又還沒有離開這個身心世界；不是說離開我這個身心、離開這個世界，才能沒有身心世界；就是在這個身心、在這個世界，而沒有了！

平時我講話講了好多次，或者有的人領會不到這個意思。我說：「眼觀形色內無有，耳聽塵事心不知。」眼睛看見形和色，耳朵聽到塵世一切的事情，心裡也不知道，這也就是快要到「內無身心、外無世界」了，這不是很容易的一件事。

這是很不容易的一件事，所以才妙；要是容易的，也妙。所以這個「妙」字，你怎麼樣子都是妙；一切一切都是妙，都沒有超出這個「妙」！難怪智者大師講九十天，沒法子講得完這個「妙」！

妙，不容易說；因為它不容易說，所以就是個「妙」。那麼現在不容易說，還要說，這也是個「妙」！所以這個「妙」，你怎麼樣講都是妙！講到什麼上都是妙！沒有一樣不是妙的。

總而言之，一切都是妙、妙、妙！「那麼一切都是妙、妙、妙，又有什麼用呢？」你問到這個問題，這才是真妙！

修行、參禪打坐，是追求這個「妙」；釋迦牟尼佛到雪山苦行六年，是追求這個「妙」；一切的菩薩行菩薩道，也是追求、尋找這個「妙」；一切的羅漢把一切都不要了，也是找這個「妙」；一切的凡夫想要修行，也是為著追求這個「妙」；一切的聖人想要修行，也是追求這個妙。

到成佛的果位上，就叫「妙」；什麼妙呢？叫「妙覺」。菩薩叫「等覺」，談不到妙覺，只有佛才能成妙覺，所以我們現在先要明白這個「妙」。

這個「妙」有什麼用處？這個「妙」什麼用處也沒有！沒有什麼用，可是也什麼都需要它。這是「放之則彌六合」，這個「妙」若說它有大用、大造、大化，那麼天地萬物一切一切所有，都是從這個「妙」生出來。

所以你不要以為又有天主、地主，又有人主造這個世間；不是的！就是從一個「妙」字生出來。

這個「妙」字，也只有佛可以當得起；本有的佛性，就叫「妙覺佛性」。所以這個「妙」字，談何容易！你能這麼容易就明白了？可是你若很容易就明白這個「妙」字，那是不是就談不到妙了？

不是的！你若很容易就明白這個「妙」字，那更是妙！為什麼呢？因為你沒有費力就明白了，豈不是妙嗎？你費很大力才明白，那也更是妙！所以這個「妙」字，怎麼樣講都是妙，頭頭是道，左右逢源。

你說眼前什麼的功夫不是妙？這個燈也是妙，這桌子、凳子、一切一切，都是妙法的表現，都是妙！你若明白這個妙法，一切法都是妙；你若不明白這個妙法，一切法都是粗──粗，就是你覺得你都很明白了，其實你沒明白。

你細細研究它的本體，那都是從一個「妙」字生出來的。

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