道家丹道術養生丹道術之上陽子金丹之同道中人
整編自明代正統道藏：末尾篇同道中人
與至陽子田至齋
帝皇之得道者，若羲、農、黃帝焉。仕隱而得道者，若老、庄、關令焉。侯王而得道者，若子房、淮南焉。山岩而得道者，若鍾、呂、希夷焉。道之在天地間，成仙作佛者，歷歷不可以指數也。後之罕聞者，茫茫而少大丈夫也。其王公大人折節下士，祗為有道存耳。士之學無止，亦唯未臻乎道。故明於道者，至聖神人也。仆以西行旅寓，思國宣貳，至齋田侯，扣首再三，欲聞至道，經年不倦，乃授之曰：
大道者，至人之所秘，聖師之叮嚀也。古之真人，行其所不能行也。宇泰定者，發乎天光，天光發者，人見其人，備物以將形，敬中以達彼，以有為入無為。有為者與人為徒，無為者與天為徒。與人為徒者，煉先天之一氣。與天為徒者，煉後天自然之真。夫人稟天地絪溫一氣而生，從微至著，壯而盛，盛而衰，氣固為盛，氣餒為衰。至人者盛則養之，衰則救之，使一氣長存，歷劫而不死者，金丹也。大修行人既得干金，入於神室，心目內觀，清靜光明，以成胎嬰，寶之十月，出入去來無滅無生者，天仙也。所謂氣者何也？即兩個陰陽也。一坤一干，陰陽也；一男一女，陰陽也；一坎一離，陰陽也；一逆一順，陰陽也。《南華》云：至陰肅肅，至陽赫赫，肅肅出乎天，赫赫發乎地，兩者交通成和，而物生焉。采先天，煉後天，謂之交通。通則［成］和，成則物生，物生而為嬰兒，長大而號真人也。
至齋言下猛悟，期以勤行，易其號曰至陽子。
與初陽子王冰田
道也者，不可須臾離也，可離非道也。惟是道也，在天地之間，旋轉乾坤，昭揭日月，更代四時者也。一切人也，稟大道至聖至靈之體，合大道至精至粹之用。常人順之，是以一生一死，若循環然。至聖神人以此道而逆之，故成仙作佛，而出造化之外也。三教大聖，皆體此道而用之。儒曰修身，釋曰修性，道曰修命者，即殊途而同歸也。粵後之人，不達聖人之旨，各尚所聞，而非其所是。豈知身與性命，必不可離者也。若一可離則非道矣。
初陽子王舜民，偉哉大丈夫也。出入仕途且三十年。仆聞之，舜民之仕也，利不能移其心，困不能改其操，斷然有守。凡所寓以冰田自扁者，示無纖瑕小疵焉。乙亥冬，會溢江任所，一揖次若久要，握手輸心，略無官況。仆睹其氣宇高邁，骨相合仙，因緣遭逢，求我丹道，遂用盟天，以青城老師金鼎火符之秘，次第授之也。乃先除其執著，去其驚疑，道其緣熟，培其根深。仆之用心又如此者，蓋欲將師所傳，悉授不隱。顧惟聞道不難，行之宜謹。純陽老仙云：便下手速修猶太遲。使上士聞道，必勤而行之，彼常人者聽之，則且驚且疑，不肯疾早下工。電陣之光，石擊之火，似箭之速，吁可畏哉。今語初陽，其毋忽諸。夫金丹者，金液還丹之道也。金液者，即人身中之真氣也。以氣合形而成真人，是為還丹。厥人之初生也，毓先天地至純之道，逮二八精氣日泄而朴散，則先天之氣不純。且世人之壯必昏必娶者，以續綱常也。若也中年卻能寶愛其身者，聖人也。孟子四十不動心。莊子五十而知四十九年之非。孔子五十而知天命。今初陽子行年五十有二，而聞金丹久視之道，以其時考之，則可矣。況初陽子道緣既重，信心益堅，謹因師旨，授之曰：
古之真人慾理其性，先寶其精，欲理其命，先淳其氣。是孟子曰：吾善養吾浩然之氣，其為氣也至大至剛，以直養而無害，則塞於天地之間。若以孟子為寓言，則聖賢寧如是乎？若以孟子為教言，則人一身之氣，豈能塞乎天地哉？然必有其道矣。道者何耶？氣也。氣者何耶？命也。即經云：天命之謂性，率性之謂道也。夫欲了命，必先修性，性命雙修，何憂不仙。且性也者何耶？義也。故孟子曰：是集義所生者，非義襲而取之也。若義襲而取，則物也，順也，人也，非金丹也。唯集義所生，則逆也，是所謂金丹也。故云：配義與道。而孔子曰：成性存存，道義之門。釋迦云：是諸法如義。老子曰：上義為之而有以為。聖人之於道，不離乎義也。義之道大矣哉。采鉛鍊汞者，集義也。西南得朋者，上義也。龍女獻珠者，如義也。是義也者，即羲之易，一陰一陽之道也。夫一陰者，離中之雌；一陽者，坎中之雄。離中之陰為火，坎中之陽為水。配義與道者，以坎反上於離，是水火既濟之道也。蓋於坎中取出陽爻，降而入於離之中，換出陰爻，是為地天泰也。蓋離中之陰為汞為．精，坎中之陽為鉛為氣。《心印經》云：上藥三品，神與氣精。然精依氣生，神依氣珏，神、氣、精三者，無一可離。此所謂道也者，不可須臾離也。儻精耗則氣憊，氣餒則神離，氣憊神離，可謂之人乎。此所謂可離非道也。聖師深慮世人不能明乎道，不能煉其氣，乃借名為鉛為汞、為鼎為爐、為龍為虎、為砂為銀、為刀圭、為火候，百般譬喻，托物假名，以曉後之學者，亦豈不欲人人作仙；個個成佛也。緣為世人信之弗及，承當不得，偶或就中間有一二，復為旁蹊小逕，著相執空，罕聞正道。若大乘根器，上士至人，際遇真人，一言之下生實信心，寶愛其身，積累其氣，而勤行不怠者，則高仙地位，指日可躋。仆閱人多矣，今觀初陽子姿稟非凡，神氣充裕，祖師金丹之道，不敢秘者如此。
與一陽子潘太初
老子曰：上士聞道，勤而行之。至哉言也。仆自獲遇至人，盟授大道，即欲圖就所事。而以功緣未立，用是求諸仙經，搜奇摭粹，作成《金丹大要》。書成之後，不恤起處，每過名山及諸城邑，隨方作緣，低首下心，開導世人，誘進此道。四三年來，求者紛紛，卒未見有大力量而精進者。比謁廬山太平宮，揖當代主人太初潘一陽。塵襟一見，懼如平生，茶罷復茶，有物外趣。顏童髭墨，神氣裕如，膚澤臉桃，丰標灑落。其剿繁治劇，若不經心，而待物擇交，似有定見。顯官軒車而至者，皆得歡心；負義蓄材而來者，願識其面。頭顱且無塵俗。骨骼吻合仙姿，平川洗滌而疏明，大山嵯峨而增秀，天人交替，鬼神其依。仆每嘆：夫福之與慧，二者不可得兼。太平閑暇，安富尊榮，此人之福也。通玄達妙，研精究微，此人之慧也。二美具全，則斯人也，不可以尋常而同年語。眷顧之初，言及丹道，仆未即應。既而情真語簡，好篤誼深，敘其主領事繁，已覺年光流邁，念念急於玆事者，更來歲而又遲也。仆睹其開心見誠，列盟奉誓，乃授之曰：
大道者，與天地生物，乾坤覆育，日月陰陽同其造化焉。在人之身，不外是也。天地以陰陽為橐籥，人身以玄牝為崇籥。天動地靜，動為陽而靜為陰。陰極則萬物不生，而陽氣潛伏，及夫剝盡，則一陽初動，而梅先吐白者，以陽在地中，而將復也。世政以梅為報春之信，故《易》之復卦曰：復，其見天地之心乎。復之為卦，五陰一陽，其一陽在下，而陽為之主也。人身亦
然，自少而壯，壯必衰，壯為陽，而衰屬陰。逮乎有陰極，則陽氣欲盡而散也。至人於此，則能體，天地之道，以子為度，以日為符，以癸為候，以月為則，以汞為陰，以鉛為陽。鉛生於癸，而癸在坎，坎屬北方，北乃子之正位。天地以七日而來複，復一也。太陰以三日而出庚，庚為金，而金為干，干之金寓於坎。人身亦猶是，而陽復有時。大修行人急於癸生之時，求彼先天真一之氣，以為鉛也。納此真鉛於離之中，配以離之真火，煅煉成丹，故曰金丹。則金丹者，無外乎坎離二物。且坎離為何物？要知只是兩個真陰真陽而已。是知金丹之道，不外乎陰陽也。當其一陽初至，雖一身皆陰，而一陽自外來，彼一陽反為之主矣。今其號曰一陽子者，取義於此。一陽子既聞此道，儻不為則亦已矣。若也興勇猛之心，奮勤行之志，吾知其功成也必矣。
與九宮碧陽子車蘭谷
古之真人，其寢不夢，其息深深。寢不夢則神存，息深深則以踵。此即上德無為而無以為之道。至陰肅肅，至陽赫赫，赫赫發乎地，肅肅出乎天。此即上德為之而用以為之道。無以為者，後天自然也。有以為者，先天一氣也。何謂後天？夫人稟先天一點真陽之氣而生，為物之最靈者。此氣日生夜長，與天地混沌之時同其造化。其神之所以存者－，鷙烏不能攫，兕虎不能傷，以其神王故也。及乎年登二八，真氣已盈，復遇至人授以寶身之道，使天機不逐放事物，無勞於形，無搖其精，息以踵而不以喉，與天為徒，而世不能移其志，則比古人千二百歲，不啻過也。此所謂後天無為之道。何謂先天？且人生天地間，年壯而嗜欲俱，以酒為漿，以妄為常，恣情縱慾，亡精損神，所稟先天之氣驅之勞之，猶虎奔而寓於西矣。即如干之為物，純陽也，始交於坤，則干之體破而為離；坤之為物，純陰也，潛奪干之一陽而為坎。由此之後，干體反虛，坤體乃實，則離坎者，乃乾坤之繼體。乾坤順行，男女奔放，精竭神去，一切常人至此則已。大修行人體金丹之道而修之，逆五行而用之。逆者何也？坎中之陽赫赫，即干金也。離中之陰肅肅，即坤爻也。金丹者以坎而升於離之上，以己而合於戊之門；伏坎中之虎，以降離中之龍；取坎中之金，以克離中之木；納坎中之水，以煉離中之火；采坎中之氣，以補離中之精；回坎中之陽，以實離中之陰，即復純干而成真人。《傳》雲西南得朋，伯陽雲真人潛深淵，天台雲鉛見癸生須急采，馬祖雲一口吸盡西江水者，皆此還丹之道也。故降伏自己之龍虎，採取身中之精氣。然降伏者功在於德，採取者不外乎道。道無德不能採取，德非道無以降伏。所謂採取者，只須一時之功，非有遲疑之事。蓋一時者，要在初三日內取之。當此初三之夜，月生庚方之際，此時水源至清，渾無撓動，急用半時採取，歸於鵲橋之東，結成黍粒之丹，入於黃金室內，煉之成之，謂之金丹，謂之先天大道。世人一知金丹即我本來干中之真金，則為微妙玄通之士，而深不可識矣。
九宮山碧陽子車蘭谷，為玄門棟樑者，四十餘年矣。其功業設施，表表在人耳目也。卓然道眼識人，不似他人之忌才者。仆以不檢，唯志於道，不免沽痴自丑，賈愚自賣，既無華衣以浮飾，不能強容以求知。一揖之初，乃即深契，求我丹道，足所未聞。睹其神氣裕如，遂將祖師先天後天金丹之旨，悉以授之，卻加勉勵焉。噫，世人之所以峨其冠者，入老氏之門，學老氏之道也。夫老氏之道，寶精氣修返還，尚清虛，寡嗜欲，薄飲食，離塵綠，廣慈悲，樹陰德，損之又損，至於無為，是則謂老氏之徒。今焉處珠宮，披鶴氅，直以問道為羞為辱者，何不反思吾教之所學何也。間有一二希乎修養之說者，則叢聚而笑之。我太上曰：下士聞道大笑之。豈古然哉。夫既入其門，而不行其道，則為老氏之蠹也。蠹者，衣其服而妒其教，蠶其食而訾其道，是猶服堯之服，而非堯之言，吾不知其可也。縱負出類拔萃之材者，亦甘以清高至貴之身，棄之於濁惡之地，使俗之有口者，呼之為異端之徒，吁可惜哉。就中有能去傲除欲，節飲靜坐者，雖不得真師之指，亦不為教門之罪人也。彼神仙者，慈愍為心，不顧訕毀，唯欲化人成道而已。昔者黃帝之問道也，膝行跪進，既聞道已，乃曰廣成子之謂天矣。今之時人去古道遠，以矯詐為誠，以妄誕為心。其未之聞，謂有何道，及稍有聞，自以為足。或始聞師之語，恐師未盡善，及略聞其端倪，則謂素所自有。借使造其閫奧，即萌僥倖而得之喜，惟恐師之求其所報，寧肯勤行哉。果若此，又孰得而臻乎極也。豈能如碧陽子，聞一且問二，聞二復問三，既不以才自矜，復愈高而愈進。山間林下，或有超然穎脫之器，以生死為一大件，如我碧陽子者出，研精究微，叅玄造妙，還丹坎戶，結胎黃房，若非白日而飛升，亦傍神仙地位而去，況其精進而勇猛者乎。諺云：一子出家，九族俱仙者，斯之謂歟。今碧陽子雖其主領事繁，猶能孜孜上道，直以堅固為實踐，不以誑妄為虛彰，與彼夢生醉死者，大有逕庭。《南華》云：卜梁倚有聖人之才，而無聖人之道，吾將以聖人之道告之，庶幾其果為聖人乎。碧陽子今聞聖人之道，已早修有為之德，高證無為之功，以應龍沙八百之讖乎。異時名公鉅卿，必有取法於子者。子其勉乎。
與宗陽子明素蟾
通今博古，注書立言，筆回狂瀾，錦心繡口，此文章之學至矣。鮮不以是而自足者，斯人也其才勝德也。叅玄入妙，窮神知化，積精累氣，鍊氣化形，此道學亦至矣。鮮不以是而自高者，若能慈悲接引，斯人也可與鍾呂並駕者矣。仆登九宮山，有曰明素蟾者，自弱冠棄親出家，敏而好學。年幾而立，卓犖不群，博釆雄覽，謙訪浩記，談今考古，作為文章，奔放橫流，悅可人意，不兔盈而大溢，焰乃上飇，則於良明知己者少。既而求神仙家學，凡四方來者，雖旁蹊小逕，莫不開心見誠，必盡其說而後已。前後閱數十人，自以為畢得金丹之道已。僕從容訊其所得之說，則亦有般運身中之神氣者，然似是而非；亦有烹煉丹田之鉛汞者，又似同而異。甚而非采戰則燒黃煮白，非兀坐則注想空言。今玆弛焉自謂金丹之道，如斯而已矣。其于丹經符契，朗誦如流，又且枉釋旁通，辭亦近理，俯視同輩，傍若無人，將有環中之期，而不可遏也。傾蓋之初，試問我以金丹一事，睹其才高氣眾，貌敬禮疏，而所遇人無下手處，仆乃從而順之，美之揚之，德之仆之。所以德之者，將有以化之也。蓋所以化之者，為其滯於癖見邪說，使一聞至道，必若驚若疑。嗟夫時之高人勝士，負不世出之才，而執一方之見，往往不足以語大道者，非恥於相師，則過於聰明，況其下此者乎。仆見明素蟾資稟非凡，勇銳可授，特其平時流於敖放，泥於慣常，首須降其驕心，攝其狂心，去其放心，移其疑心，正其邪心，開以道心。明素蟾忽於言下幡然大改，頓然大悟。於是指令腳跟踏在實處，然後授以先天烹煉神氣之道也。
曰：夫先天一氣，即金丹之祖氣也。要知此精此氣此神，根於父母未生之前，是太極也。則人稟此先天太極之氣而生也，成於渾渾沌沌之內，出於窈窈冥冥之中，當此之時，和之至也。故夫人之生也，男則萬神唱恭，女則萬神唱奉。恭則溫良儉讓具其間也，奉則委婉聽從存其內也。男以剛健中正，而不敬恭者，是棄其生也。女有工容言德，而不奉順者，是殘其德也。且厥初至和之氣，日生夜長，至於二八而陽又太極矣。生而知之者，於此行上德無為之事也。只為世人顛倒妄想，由此淳樸一散，純粹難全，則向來所受之干金，虎奔而寓於西矣。自是而後，名利心動，寵辱晨馳，投老而不知退步，以求自全者，吁可惜哉。凡人慾全此精．氣神者，非先天太極之氣，余則無可，故曰天下無二道也。是此先天太極之氣，名為真鉛，亦曰干金，寄於坎中，是雲母隱子胎。世人不覺不知，不明大道之本，而用采戰采陰、補腦還精、肘後飛金之術者，是愈促其生也。大修行人要明生身造化，產葯川源。坎水干金，求之西南，東三南二，會在中央。真虎真龍，必得癸一而方戰；真水真火，必得二八而始交。悟玄牝是還丹，辨刀圭即藥物。龜蛇蟠結之際，橫天上之鵲橋；木金間隔之時，會人間之牛斗。主賓揖遜，老嫩毋差，片餉工夫，十分謹慎。寶珠現於月地，穩穩收來；金掖至於丹田，溫溫調燮。當時且讓，凡事宜謙、饒人先鞭，取他快意。如愚似請，顯道人之家風；禮下不爭，乃神仙之上計。方得臨爐有慶，一點落在黃庭；養火何難，九轉待行符候。洗心滌慮，以結三百日之胎；煉神還虛，成就大丈夫之事也。
明素蟾始聞而驚，再聞而疑，竟至通宵摸索，渾身是汗。忽然壁立萬仞，直下承當，始悟性命即是兩個陰陽，身心盡有許多神氣，凈保保亦是，圓陀陀亦是，滿空白雪，便欲一口雄餐；西江清流，不待一口吸盡。方知大道不在丹經，以數十年精進之功，今而後知實未始有學也。眾雌而無雄，而又奚卵焉？問之曰：明素蟾者，其有謂乎？曰：琮也，每慕白玉蟾者也。故用姓以謝覆載，名以謝親，字以謝友。明即白也，素猶玉也，故謂明素蟾雲。
上陽子曰：子真能求乎仙矣。慕其人，希其道，並以名而就之，抑亦至矣。子又知之乎？夫精通而不昧者，明也；聞道而勤行者，素也。惟蟾也，月中之物也，陰中之陽也，黑中之白也，雌中之雄也，坎中之畫也。蟾之為物，止三足焉。三足者，為鼎器，取像為懸胎鼎也。則蟾之為妙，乃道之用乎。今子希紫清翁者，其謂此乎哉。雖然，吾將勉之。修行之人，用心若鏡，不將不迎，應而不藏。我趙老師云：讓而不爭，財無愆尤。玉蟾《大道歌》曰：神仙仗倆無多子，只是人間一味呆。又云：世間學仙者，胸襟變清雅。又《雲遊歌》云：滿面著盡笑，喝罵教吾去。噫，紫清翁且能受盡世人笑罵，而直一味呆之。嘆今一切人，矜以自高自足之心，而欲希慕神仙之說者，抑何愚哉。子儻能以清雅而變於心胸，以謙讓而出其傲忽，必能以呆而奉人之笑罵矣。自我丹陽之傳黃房公也，又六傳而至於子，子其勉之。
明素蟾曰：疇昔聞見，自謂人人可為鍾呂。今乃深知，遍界無一人能。擔負此事者。道妙玄微，天機深遠，詎可忽諸。常謂玉蟾翁始得泥丸老仙之傳也，歌云：陰陽顛倒入玄谷。又云：六十四年都是錯。又云：前年仙師寄書歸，道我有名在金闕。何其聞道之晚，而成之之易也如此。今承教者，孰知至妙至玄，最為難思難議者哉。始知五十八年都是錯也。千經萬卷總非裹許，便將捉住西山之白虎，攝伏東海之青龍，期集吾事而已，奚敢忽慢而傲世哉。就令書此，凡到諸方遇蓬萊仙侶，試一出之，將必有取則於此者，信夫。
與玄陽子歐陽玉淵
先哲曰：形以道全，命以術延。子書曰：魚相忘於江湖，人相忘於道術。則知道與術二者，不可得而離也。術以道為主，道以術為用。要知此道 非泛常所言之道，乃天仙之道也。要知此術非泛常所用之術，乃長生之術也。仆於玄陽子有說焉。玄陽子，廬山歐陽玉淵也。訊道於上陽子，上陽子語以天仙之道，並以長生之術而授之也。
上陽子曰：是道也，極深而研幾。《易》曰：唯探也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務。極深者淵淵其淵也，研幾者浩浩其天也。浩浩其天者，陽之極也。淵淵其淵者，陰之極也。故陰極則為坎，陽極則為離，是坎中有一陽之氣，而離中有一陰之精。天仙之道，以坎離為之主也。長生之術，以坎離為之用也。孔子曰：慎斯術也以往，其無所失矣。術者何也？能顛倒坎離而用之也。古仙曰：五行顛倒，大地七寶；五行順行，法界火坑。夫坎雄為金精，離雌為真火，取坎中之金精而降於離宮，以離宮真火而。煅煉之，是雲顛倒陰陽之術也。然顛倒之術，在乎研其幾也。幾者，陰陽不．測之謂。陰陽不測，則鬼神不知，日月不照。為其日月不照，吾將以道而合乎日月也。合之者，月生於庚，則金旺水清，乃採金於三日，故云與日月合其明。合者，彼之庚金一生，即以我之真火而候之，是謂之火候。庚，西方也。西方，金之正位。顛倒之術者，則采庚金於坎之中，緣以其母隱於子胎也。是以坎之雄而補離之雌者，謂之天仙也。故幾者動之微，吉之先見者也。幾於道者，其長生之術也。幾之為言密也。《注齡經》曰：斗步子形，光映子精，密而行之，方得成道。玄陽子研乎幾之妙，極乎探之旨，密而行之，勤而修之，則由長生之術，以入天仙之選者，其玄陽子乎。
與復陽子歐陽玉田全陽子周草窗
金丹之道三十四傳，而得雙玉翁，又三傳以至於予。予始得緣督趙公之語，雖素有志，未兔遲疑。後羈旅中，復拜至人，以青城至秘之文悉授無隱。敬受以來，日夕不遑。嗟夫金丹一事，自長春老仙慶會而後，真仙聖師不肯降世者百有餘年，凡今之士直以為無。若即自善於身，則於功行何在。乃作《金丹大要》十卷，書成之後，又慮世人非得口傳，寧有自悟，遂用擁書朅蹙，屈己求人，稍有可招可挈者，莫不低首俯身，獎辭勸誨，冀進此道。或遭詬罵，姑自隱忍，偶獲一人兩人之知，即來千人萬人之謗。但欲行道，不顧是非，遇諸訕則喜而受之，是法器則勉而進之。其間可及門者，則引之而入門。可入門者，則引之而升階。可升階者，則引之而升堂。可升堂者，則引之而入室。凡用心至於如此者，欲續大道於一錢，提流俗於火坑，使世知有金丹之道不誣也。廬山有歐陽玉田、周草窗二子，皆尚操行而清高者。玉田蓋恬淡為心，機圓應物，素有志於物外，唯恐此身之墮於塵籠也。故平居暇日，群而不黨；處稠人廣眾，和而不同，以未遇真師，是拘於枯坐而已。草窗則幼而敏銳，習於程朱事業，持己以方正，為德先孝友，主乎忠信，立其敬義，可謂君子矣。衣冠不同於俗，猶善場屋之文，此其志有未艾。相逢湓江，一笑適契，方知性理之學，程朱未嘗不究。今知其有未至者，既聞予說，雖群疑積毀，而頓然深者，是其明也。然二子素守如彼，若使陸聞至秘，寧免驚疑。予乃從容引喻，以漸為堤，又摘丹經中最警句而啟之。復以正言而析其輕易，必其堅固，增其智慧。然後授之曰：
金丹者，即老子觀妙觀徹之道也。妙也者，無為而無不為也。徼也者，有為而有以為也。無為者，安而行之也。有為者，勉強而行之也。夫人稟上德之資，本來清凈，豈知日鑿一竅，而渾沌之體不全。常人以愛欲而就不全之體，至於殆而已。今吾命玉田曰復陽子、草窗為全陽子，豈無旨乎？蓋大修行人，以其不全而圖其復全也。世之千蹊百逕，俱不能復而全之，唯金丹之道可以復全。復者何也？要我真陽之復歸也。全者何也？要我真陽之純全也。牽將白虎歸家養，復陽也。產個明珠似月圓，全陽也。陽復則有火候，陽全則有脫胎。金丹之道，其斯之謂歟。雖然，其要又有三焉：口訣而心傳者，一也；決烈而勤行者，二也：以定而制動者，三也。口訣之心，傳之既盡，我之真矣。決烈勤行，定以制動，則在乎二子之用功耳。昔正陽之授純陽也，以十事而歷試之。重陽之授丹陽也，以分梨而十化之。前聖后聖，艱難若此。吾之與子，曾不一試，然而盟誓至重，子其守之。上不愧於神明，中不負於師資，下不羞於同學，三者既備，二子之金丹必成。金丹成而聖胎圓，聖胎圓而真人見。於是時也，則身外有身，皆分內事。神仙之道三十八傳，而今附二子。宜相矢勵焉。
與心陽子余觀古
世之所謂貧賤富貴者曰有命，而壽夭窮通者曰有數。然數系乎命，而命系乎天矣。世固有年相若而道相似也；固有出其類而拔其萃也。至若越乎壽夭窮通之域，超乎富貴貧賤之外者，唯古之真人也。比揖余舜申觀古心也，謾逢適契，一語投機，芝蘭其香，煙霞同味。劇談之外，則暢飲銜杯，丰神灑落，揚眉吐氣，議論高遠。拂意者弛然而不答，快心者作焉而不辭，飄飄匪塵俗之拘，翛翛然物外之趣。予乃不倦細而詢之，始知年俱上章攝提之季夏，日既同而生之時又同，甫大笑曰：是真同年也，不兔道亦相似。試征之，吾乃江右之廬陵，而舜申亦江右之武寧，是其地同也。昔長者字予曰觀吾，而舜申之號曰觀古，是名又同也。觀古居九宮山頭，而吾家三山高處，則居亦同也。偕誦老莊之言，而明周孔之易，咸簪晉代之冠，俱樂堯舜之道也。蓋常病古人多癖此而非彼者，今吾二人得兼而明之，非唯道相似，是均所同也。就其間審有同而異者。予借名觀吾者，止乎一己而已。而舜申之號觀古者，蓋善觀乎古人者也。以道德仁義觀乎古人，是得古人之心也。以禮樂文物觀乎古人，是得古人之實也。觀古而希堯，是堯而矣；觀古而希舜，是舜而矣。此觀古之所以為勝也。且吾有大不勝於觀古者。予之癖於金鼎火符之道也，欲運坎而實乎離，儗駕龍而娶於虎，將求西江之水，以來西南之朋，潛采黑中之白，以化陽中之陰，期若蛻蟬而冀神化者。夫既不能如舜申之觀乎古日，但務此恍惚杳冥為一大事，唯恐不至者，此吾所謂大不勝也。且夫松檜桂柏，植於陵阜也，地則同也，樹之時又同也。日視之，性有曲直而凋瘁者，影有婆娑而凌霄者，豈其造化之慳也哉，而況於人乎。雖然，觀古之與觀吾，有大同而不肯自異者，為能弗拘拘於命數也。不徯袍帶之榮，無羨萬金之富，然食飲足以充饑渴，衣帛足以御歲寒，以淘汰乎神情之渣滓，逍遙乎無何有之鄉，越壽夭窮通之域，而超於富貴貧賤之外，與彼之求田問舍，貪名競利者，猶許之洗耳而污夫巢之犢也。
歲紀乙亥六月八日，肩彘籠鵝，會於所寓，叅杯交賀，亦人生之希有，因書以見同異焉。觀古心曰：何其多同也，還能以金鼎坎離之道，龍虎神化之旨，以相授受，庶足其所同。予應之曰可。明年再會，詢玆益勤。仆且箴之曰：金丹大道必先積德，而後可聞，否則為之顛踣。今子餌於射利，摯於計慮，殉於嗜欲，棄於嗔疑，如是而求德誣也，如是而求道難也。故道之與德，如陰之與陽，二者不可一缺，若陰而無陽，不得謂之道，若道而無德，未可言金丹。古仙云：言清行濁休談道。且士之為學，不學則已，學則期於必成，而況道乎。仆之所以不即相付者，猶植樹焉，將欲固之，必探其根。觀古心聞，而唯唯不逆，於心發其悔艾之辭，將刈嗔疑之妄。仆乃授之曰：
金丹者，以有作合無為，以外鉛合內汞。汞，精也。鉛，氣也。采先天之鉛於坎之中，是雲有作；合後天之汞於離之內，是名無為。采鉛則一時，合汞須十月。一時者，月生三日也。十月者，丹成九轉也。知雄守雌者，三日之內一時也。知白守黑者，九轉之功十月也。如斯而已，信則行之。觀古心言下悟，乃覺疑信在人心也，而彼干金在坎心也。方知天下無二道，聖人無兩心，遂更名曰心陽子。
與王祥翁
凈倮倮赤洒洒，是一大事因緣，是個見成公案。有大力量，密示神通，立極造端，撐天拄地，迥超宇宙，獨耀古今，無始以來，靈光不昧，窮劫之際，真性常存。上聖至人，高仙諸佛，由此施設，由此儀刑。所以道三世諸佛也恁么，彌勒下生也恁么，七佛已前也恁么，七佛己後也恁么，西天四七也恁么，唐土二三也恁么，歷代佛祖都恁么，且道古人千般計較，都不會安名也。不肯立字，喚作恁么。子細看來，無頭無尾，無背無面，總只是恁么了也。自從達磨西來，至於曹溪單提別唱，而後天下叢林偉器，以恁么事話會不少，就中更無一人肯為他標個名目。若是個大善知識出來，或者脫卻娘生，褲子未舉，先知若是鈍根，都教他向人前句裹說心說性，尋個本來，認影認光，竟無落處，到老破賺，卻去怨祖怨佛，此輩可深惜哉。上陽子只得不惜舌頭，為他前聖后聖說出極到之處。且道如何是恁么底？當知這恁么即是那凈倮倮、赤洒洒底，天下後來都會得那倮倮洒洒即是恁么事也。則知父母未生以前也恁么倮倮洒洒，父母既生已後也怨么倮倮洒洒，一大事因緣也恁么倮倮洒洒，這見成公案也怨么倮倮灑酒。只今個樣分明說了，後之人才舉目看，便知倮倮洒洒即恁么底，恁么即倮倮洒洒底，夫復何疑。豈不道昔日摩耶夫人左手攀枝，釋迦老子右協降誕，九龍吐水，沐浴金軀，便乃周行七步，目顧四方，一手指天，一手指地，作大獅子吼云：天上地下，唯我獨尊。一場話靶，古今禪林舉揚者多也。有作實事看去，也有作靈跡看去，也有作怪異看去，也有作話會看去。今若不饒露個消息，把釋迦老子只容易看過了，將來孰肯承當。且道摩耶左手攀枝，釋迦右脅降誕，豈不是他離了生死岸頭底。那九龍吐水，沐浴金軀，豈不是那恁么凈倮倮赤洒洒底。周行七步，目顧四方，豈不是貌堂堂顯露底。一手指天，一手指地，豈不是八字打開，中有個見成公案。作大獅子吼雲天上地下，唯我獨尊，豈不是一大事因緣。人中最為第一，點檢將來，也是好中不足，暗裹藏刀。後來雲門道：我當時若見，一棒打殺與狗子吃，貴圖天下太平。雲門拳拳奉揚宗旨，只得恁么罵佛喝祖。及後園悟云：釋迦把斷要津，雲門知恩解報。他豈不知釋迦無伴無侶，是以雲門特恁欺主。園悟深知家醜，卻又白日叫鬼。且似這般話頭，是障礙底，是方便底？若謂障礙，是瞞你了，若雲方便，目前便見。是臨濟云：赤肉團上有個無位真人，當從諸人面前出入。豈不是直指了也。一切常人暗中摸索，是又不是。他器識底，直下便知那無位真人，即是恁么凈倮倮赤洒洒的。古聖云：性由自見，命待師傳。若本分底有個真實，方寸之下真常獨露，全體見成，何必又待許多詮注。便知凈倮倮是真佛性，赤洒洒是真佛性。一大事因緣，恁么見成公案，無非是真實佛性底。莫道釋迦老子有此一個大事因緣，各各當人分上皆有如是一大事因緣，元不闕少。盡乾坤大地，一時收來，雲門出世，也道一句不得；園悟再生，也不敢擬議。於此處便知性是自家底，世人如何瞞得自家，方知道性由自見。若到這田地深深密密，盡他業風沙起，滄海塵飛，須知凈倮倮底如如不動。那赤肉團上穩穩噹噹，盡他萬生萬死，須知這赤洒洒底如如不動。此為不落窠臼，不迷境物。磨睚到臘月三十夜，孤燈自照，忽聽漏盡鍾嗚，又說新年佛法去了，豈不是大解脫，大光明。不迷生死岸頭，不拘得失流轉，當知龍光佛時也。只恁么來也，若構得去，與三世諸佛齊肩，彌勒為奴，亦不小了大丈夫漢。切莫做個蒙蒙??，當斷不斷，脫衫著褲，無有了期，疑上疑下，著實說空，語言裹尋窠窟，文字裹尋公案。是皆妄想，何時得返照回光，脫胎換骨也。
我趙老師云：今時人腳跟前腳跟後，不認點地處，即是這個了。卻乃無端指性說空，直賺到老只如此語，豈不脫露機鋒。然這老師舌柔齒剛，不許人道恁么，亦不許說倮倮洒洒，亦不許說見成公案，亦不許直指，亦不許棒喝。如是豈不［入］作家緣？為時人將他佛祖面目做情識見解去，我這老師接上等人，唯撐眉弩目便是下梢，卻饒一笑而已。予過刑南，逢一偉器祥翁道人，自敘往者訪謁禪林，深得其趣。詢之，乃應庵之裔也。其師瞎翁每指云：與他相挨廝伴，暫時不得舍離，方有少許入作之分。又云：更須識取個空爛底髑髏，試向夜靜燈滅時，打個蒲團獨坐，密密地體取。只這語言，瞎翁費盡老婆心多少了。常人看來如此，予謂瞎翁不當引人落草，千古之下惹人提掇，無有了期。雖然入作底事，還要入作底人，故其所出《金剛九還大義》，乃曰佛示初中後三日分，豈非入作事也。祥翁自倮倮洒洒而來，蘊利根智，得師印證之後，而唯獨一無侶，二六時中認主人翁，以此自照。比來請益，求腳跟轉處一句。乃為普說倮倮洒洒之真諦，使祥翁權以金剛為體，實以涅盤為用，凈倮倮作大獅吼，赤洒洒奮雄虎勢，得了便住，遇緣即宗。然後懸崖撒手，大休歇去，豈不是個少林冷坐底工夫也。到此方知非唯腳跟轉處事，須知親為佛子已上事也。此去諸方，遇著衲衣下瞌睡漢，不妨饒舌雲是我。
普說
拄杖剎竿，棒拂拳喝，一機一境，是皆佛祖旁開戶牖，提振綱宗。亦有大機，亦有大用，亦有權，亦有實，一喝不可作一喝用，一棒不可作一棒行。要知賓主交參，前後際斷，昭懸日月，把定乾坤。在昔阿難問摩訶迦葉：世尊傳金襕袈裟外，別傳何法？迦葉喚云：阿難。阿難應諾。迦葉云：倒卻門前剎竿，著此豈不是直指人心，獨露全體。則知當年世尊所傳涅槃妙心、正法眼藏，只消迦葉一句總在裹許。雖然直截，要先識破他的處，將如之何是他底處。世尊傳來饒得微笑，迦葉傳來饒得一喚。只此一笑一喚，方知佛祖無可柰何，落草尋人。若不恁地，怎得那西來意，怎得個消息底。這般提唱以來，厥後諸佛諸祖，遇因立緣，隨方設便，以棒拂拄杖行，不如一喝，省了多少計較，除非明眼人舉頭便知。是故馬祖一喝，百丈三日耳聾。吃茶也是，受食也是，鼻孔也是，靈骨也是，即心即佛也是，非心非佛也是，一株花、柏樹子、麻三斤、衫七斤、風與月、石與泉，前聖后聖所遺公案，一題著總是了。若使鈍根之器，到了總不是也。只如釋迦老子云：以大圓覺為我伽藍，圓覺且置。且道如何是伽藍？後來舉世以伽藍為招提所在，僧衲所住者，尤為可笑，卻不知伽藍本是一物。故下云：身心安居，平等性智。今之禪僧，言及平等性智，便自無處尋頭，況與他說伽藍。有般強底人，見人題平等性智，隨雲是他的心，又怎知道他心非是心。故佛祖云：非心非佛。又云：心不是佛，智不是道。佛祖慈悲，為一切人自性不明，起立模樣令人自像。故不得已，乃至豎拳倒拂，吐舌低頭，其以此機至淺至近，令人易見。而一切人不肯承當，遂至騎山門向佛殿上，放佛殿於燈籠內。且道佛殿須要供佛，如何移山門於其上，豈不觸了？燈籠內著佛殿，大似光燦燦地，又至山河大地，須彌崑崙。有輩禪流，見此等語，渾如嚼蠟，全無意義，總謂禪機葛藤，置而弗看，難似佛果。云：上無攀仰，下絕已躬，外不見大地山河，內不立聞見知覺，直下擺脫情識，一念不生，證本地風光，見本來面目。祖師心印，何幸人人領悟，個個圓成，挨拶將來，了不可得。及至末後，喝佛罵祖，走釋迦，奴彌勒。凡此皆要諸人各認自己心，莫作他人見。誰知後來見喝也喝，見罵也罵，不知古人向自身內說將出來，暴露消息底意。那一等人專事機鋒，待爾招積口業，總迷了這個道理。饒他聲前句後，尋覓猜想，明來暗合，也只野狐精。見解一到如此，奚謂五百年，縱萬劫千生，何時是了。古之人蘊大根器，若不猛利，猶自蹉過。是以園悟奮志，南詢長慶，坐破七個蒲團；雪峰三登投子，九上洞山；馬祖因悟磨磚，六祖躬役確舂，二祖斷臂立雪，釋迦聞半偈而舍全身。古聖先賢波吒到了，方討得個生死義路。今時人也，口誦堯之言，而行桀之行，皆是笑破自己心，賺破他人口。若人人到那田地，猛著力，暗中求，不驚不疑，無退無轉，忽然相似，腳跟後穩穩噹噹，綿綿密密，照天灼地，豈不是彌勒下生，釋迦親見。到彼時節，回首觀著一切常人皆立下風，方知道有何難事，低一著是凡，高一著即佛了也。
真法眼問云：佛法還有本末也無？上陽子曰：自威音王已前，佛生佛滅，綿綿歷歷，不可窮已。從過去莊嚴劫來，曼殊室利為七佛師。至見在賢劫，釋迦文佛告摩訶迦葉云：吾以正法眼藏，涅磐妙心，實相無相，秘妙大乘，今付於汝，汝當護持。迦葉禮足白言：我當體救恭順。佛故自爾燈燈相續。至菩提達磨受法於般若多羅，乃至中國，而得總持、道副、道育、慧可四人，乃授法焉。後將西返，謂道副曰：汝得吾皮；謂尼總持曰：汝得吾肉；謂道育曰：汝得吾骨；謂慧可曰：汝得吾髓。復云：昔如來以正法眼藏，涅槃妙心，付大迦葉，展轉祝累而至於我，我今付汝，汝當護持。慧可傳來唐土，二三逮至慧能，遍傳天下，於是濫漫矣。故達磨告慧可云：二百年後，法周沙界，明道者多，行道者少，說理者多，通理者少。就中有能悟實際地，了心空法，三身清凈者，然後得證大乘也。
密多聞越次問曰：大乘、中乘、小乘、此三乘法，皆成佛否？上陽子曰：唯正法眼是為最上一乘。故經云：十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說，但以假名字，引導於眾生。吾所以雲中乘、小乘皆假名字，唯最上一乘真空無漏，真實希有，無非以真心真空為之極則爾。豈不聞大珠和尚云：心是佛，不用將佛求佛；心是法，不用將法求法。佛法無二，和合為僧，是謂一體三寶，則知三寶本同一體，奚有二乘乎。
妙香佛陀問曰：如來說法，學人聽法，聽法說法，有功德否？上陽子曰：如來證佛為上根，菩薩說法以度天人，非如阿含為小機說也。故提婆謂羅喉羅多云：本對傳法人，為說解脫道。蓋諸說法聽法者，本具一體三寶，方能說方能聽。一體三寶者，法身、報身、化身，三身是曰一體三寶。昔神會大師云：說法則先佛而後法，聽法則先法而後佛，聽法則頓中而漸，悟法則漸中而頓。故色身善說法，則法身低頭稽首而聽法。法身善說法，則報身摩肩聳耳而聽法。報身善說法，則化身清凈無為而聽法。然四大色身，法報化三身，俱不解說法聽法，唯座上有一無位真人善說法聽法。是以義玄和尚云：虛空不解說法聽法，是汝目前歷歷孤明勿形聲者，解說法聽法。所以道心法無說，佛法無聽。
多口阿師問曰：三身且置，云何是色身，云何是法身？上陽子曰：色身是幻身，亦是妄身。法身是清凈身，亦是圓滿身，亦是自在身，亦是如來身，故號為真佛。大鑒云：色身雖大，內心量小，不名大身。法身雖小，內心量大，等虛空界，是名大身。此即佛性，此即真心。諸修行人把他做個主人翁也。所以佛祖安名立樣，棒拂拳喝，燈籠佛殿，拄杖剎竿，千般計較，形容不到了處，是謂不可思議功德。然隨用而立名，借物而喻．色，總而論之，只是個功德法身也。
法體如如問曰：三世諸佛還住世否？上陽子曰：過去佛過去已，未來佛且未至，見在佛不得見。曰：我師還見否？曰：汝為甚不見。曰：有形容否？曰：尋常頂禮，接引眾生。曰：我師獨見，復誰可見？曰：見者不說。曰：我還可見否？曰：汝不信佛，佛不汝見。如如低頭曰：發心信已，若何見佛？曰：開汝一隻眼，佛即在目前。曰：過去佛神通若何？曰：覆載包含。曰：現在佛神通若何？曰：生育造化。曰：未來佛神通若何？曰：多寶藏將開也。曰：云何是寶藏義？曰：總歸一大藏。曰：一大藏教云何指示？曰：普攝有情。曰：大藏亦有情乎？曰：無情若何名藏，因爾無情，強名曰正法眼。緣此法眼不屬內外，不在四旁，秉生殺機，為佛法祖，是曰正法眼藏。曰：正法已聞，若何是眼藏？曰：汝且道什麼，一件物無眼。曰：此眼藏即虛空藏否？曰：佛法一般，名不虛設。夫叅學人莫學客語，莫學異見，須知腳跟有此寶藏，大包天地，光耀古今，形容無盡，妙用無窮，故云無盡藏。物去物來，如如不動；亘古亘今，如如不動；生死岸頭，如如不動；得大自在，如如不動；演出大藏，皆如來說，故云如來藏。
寶如倉問曰：迷悟兩途，迷者多而悟者少，敢問何以？曰：昔南陽忠國師云：眾生迷時，結性成心，猶寒則水結為冰；眾生悟時，釋心成性，猶暖則冰釋為水。上陽子復喻雲；眾生迷時，猶隔水而求魚；眾生悟時，猶水涸而魚鱉自現。是慧海云：凡夫見性即非凡夫，以能頓悟上乘，超凡入聖；佛子若迷即非佛子，以其論凡論聖，終為下鬼。悟人超越生死涅槃，迷人唯學說事說理；迷人今生作來世福德，悟人目下頓見活維摩。所以迷底人修因待果，如逆風而渡海，何有了期；悟底人了心是佛，似月下觀影，真偽自知。故毱多尊者云：心自本來心，本心非有法。則知本心無法，而本來心乃是法身。是以迷人以清凈法身為五蘊色身，悟人以清凈法身為我佛法身也。
優婆夷多問曰：自曼殊室利而七佛法偈，皆言幻起滅空罪福，至釋迦傳來言法，而十七祖僧迦難提以來又言心地；二十二祖摩挈羅以後皆言性，二十七祖般若多羅與唐土二三佛，又只言華種；及曹溪別唱，天下老和尚唯直指單提，各呈面目，千般百計，指小喻大。有如山河大地，棒拂花草，燈籠佛殿，拄杖拳喝，似此等樣，以為傳授大乘，何前後之相戾也。敢問是同是別？
上陽子曰：迷人說法迷法，見性迷性；悟人悟空非空，悟色非色。故前迦葉云：即此身心是幻生，幻化之中無罪福。後迦葉云：何於一法中，有法有不法。十八祖迦耶舍多云：有種有心地，因緣能發萌。二十五祖婆舍斯多云：我今悟真性，無道亦無理。東土二祖云：本來緣有地，因地種華生。此祖祖燈燈，唯在明心而已。自風旛論後，各立宗門，別出模樣，直到於今。豈離心之外而別有大乘者乎，離大乘之外而別有佛法者乎？
大傳送問曰：夫生而有形，死而魂散，有形則有性，魂散則性泯，理之常也。比形住而性存，猶華之有香；比身逝而魂去，猶葉之墜地。雖然人為萬物靈，到此得有性也無。
上陽子曰：造化之內，無明殼子為卵生，煩惱包裹為胎生，愛水浸潤為濕生，欽起煩惱為化生。四生之中，各從其類，狐兔不能產鳳，明也。為人之靈者，本性而已。性之於人，猶煙焰之於火，泡漚之於水。形存之性，猶火之飛焰；魂散之性，猶嘔之歸水。此一切人失其真性，流浪輪迴，萬死萬生，迷迷相指，皆謂如是。道人之性則不然，超乎造化之外，生以不生，死以不死，亦唯真性而已。守此性如防盜焉，敬此性如供佛焉，愛此性如護寶焉。是故法此性，即名法性；佛此性，即名佛性。若見此性即是佛地，豈干生死之義乎。十四祖龍樹云：佛性非大非小，非廣非狹，無福無報，無死無生。所以悟我性無生死，見我性無地獄，修我性超乎造化之外也。
