「字」解詩經：日月

日居月諸，照臨下土。乃如之人兮，逝不古處？胡能有定？寧不我顧。

日居月諸，下土是冒。乃如之人兮，逝不相好。胡能有定？寧不我報。

日居月諸，出自東方。乃如之人兮，德音無良。胡能有定？俾bǐ也可忘。

日居月諸，東方自出。父兮母兮，畜xù我不卒。胡能有定？報我不述。

解字注釋：

日居月諸，居、諸，語助詞。毛傳：「日乎月乎，照臨之也。」鄭箋：「日月，喻國君與夫人也。」現在一般認為日月指丈夫。

下土，大地。唐張喬《試月中桂》詩：「根非生下土，葉不墜秋風。」

之人，這個人，指她的丈夫。乃，竟。

逝，助詞，無實義，起調整音節的作用。《詩集傳》：「逝，發語辭。」

古處，謂以故舊之道相處。古即故。 鄭箋：「其所以接及我者不以故處，甚違其初時。」馬瑞辰通釋：「古者，故之渻借，凡以故舊相處謂之故，故之言固也。」 《詩集傳》：「或雲，以古道相處。」另一說法為故居。胡，寧皆何。

定，正，指夫妻感情安定。「定」是會意字，《說文》：「定，安也。從宀從正。」本義為安定不變動。宀指房屋，家裡是最安定的地方，故字形從宀。正，甲骨文作

腳板（止）筆直往有定區域（囗）走去，表示正直，人心行端正才能平安有成，故「定」從宀從正會意。

我顧，倒文即顧我。「顧」字繁體作「顧」，是形聲字。《說文》：「顧，還視也。從頁雇聲。」本義為回視。段玉裁註：「還視者，返而視也。」頁為人頭。雇hù，《說文》：「雇，九雇。農桑候鳥」，鳩的一種，為候鳥，也作「鳸」。候鳥按時飛回來築巢於人門戶、屋檐之上，農夫每顧望候鳥至，則興農桑耕種之事，故「顧」從頁雇聲。回視曾經，眷戀不已，此處因為為顧念之意。

冒，覆蓋，照臨。同冃（mào），《說文》「冃，小兒、蠻夷頭衣也，從冖，二其飾也」。頭衣即後來的帽子。「冒」金文作

象戴在眼睛上的帽子形，「目」為襯托。帽子位於頭頂，作動詞有向上、突出之義，所謂「冒出」是也，《說文》作，雲「突前也。從見」。「目-見」，「冃-」相通，實同冒。「冖--冃-冒-帽」為字形演變序列，應是遮風帽子在不同時代所用的字形，本為一字。本義為帽子，此處引申為覆蓋。毛傳：「冒，覆也。」鄭箋：「覆，猶照臨也。」

報，會意兼形聲字，繁體作「報」，小篆作

，《說文》「報，當罪人也。從，從。，服罪也」。

，左邊象手械類的刑具，右邊象以手捕人之狀，本義為制服、判決罪人。判決罪人需要上報，由此引申為報告，由報告又引申為告訴、回答、報答等義。此處為丈夫對妻子不理不睬，對其感情不予回應，其妻只好呼喊日月而傾訴。

出自東方，毛傳「日始月盛，皆出東方」，詩集傳「日，旦必出東方。月，望亦出東方」。

德音，善言。《詩·邶風·谷風》：「德音莫違，及爾同死。」鄭玄箋：「夫婦之言無相違者，則可與女長相與處至死。」另一說為好名譽。德音無良，毛傳「音，聲；良，善也」，鄭箋「無善恩意之聲語於我也」。

俾（bǐ），使。

《說文》：「俾，益也。從人卑聲。一曰俾，門侍人。」段玉裁註：「俾與埤、朇、裨音義皆同，今裨行而埤、朇、俾皆廢矣。經傳之俾皆訓使也。」本義為門役，此處引申為使。胡承珙《後箋》云：「詩意言何時能定，而使我可忘其憂，即《緑衣》『心之憂矣，曷維其亡』之意，《箋》云：『亡之言忘也』，不必雲忘其無良也。」

鄭箋：「俾，使也。君之行如此，何能有所定，使是無良可忘也。」

畜（xù）我不卒，育我不終。畜是會意字，甲骨文作

小篆作

，從玄從田。玄為糸，象束絲形。先民田獵所得而拘系豢養之，則為家畜，即《淮南子·本經》所言「拘獸以為畜」。甲骨文上從糸，下從田中有草木之形，後世文字下只作「田」。蓄作名詞時讀chù，指人所畜養的禽獸，泛指禽獸。作動詞讀xù，指飼養（禽獸），泛指養育培養。卒甲骨文作

，象「衣」形上有交叉線，表示衣服已經縫製完畢，用以表示終卒意。《詩本義》云：「畜我不卒者，謂父母不能畜養我終身，而嫁我於衛，使至困窮也。女無不嫁，其曰畜我不卒者，困窮之人尤怨之辭也。」《詩集傳》：「不得其夫，而嘆父母養我之不終。蓋憂患疾痛之極，必呼父母，人之至情也。」

述，形聲字，遵循。

《說文》：「述，循也。從辵，術聲。?，籒文從秫。」秫指穀物之有黏性者。秫、術音同，秫字《說文》或體即作「術」。術本義為順著、遵循，引申為申訴。毛傳：「述，循也。」鄭箋：「不述，不循禮也。」另一說為「述」通「墜」，意為墜失。

譯文：

太陽月亮放光芒，光明照徹大地上。可是竟有這種人，不依古道把人傷。何時日子能正常？竟然不顧我心傷。

太陽月亮放光芒，光輝普照大地上。可是竟有這種人，背義和我斷來往。何時日子能正常？為何與我不搭腔？

太陽月亮放光芒，每天升起在東方。可是像他這種人，說和做的不一樣。何時日子能正常？使我憂傷全遺忘。

太陽月亮放光芒，日夜運行自東方。我的爹啊我的娘，為何讓我離身旁。何時日子能正常？讓我不再述冤枉。

解題：（無過見棄而不怨，三訴四嘆而不失性情之正，責其「胡能有定」）

《毛詩序》：「《日月》，衛庄姜傷己也。遭州吁之難，傷己不見答於先君，以至困窮之詩也。」朱熹《詩集傳》：「庄姜不見答於庄公，故呼日月以訴之，言：日月之照臨下土之久矣，今乃有如實之人，而不以古道相處，是其心志回惑，亦何有定哉！而何為其獨不我顧也。見棄如此，而猶有望之之意，此詩之所以厚也。」「不得其夫，而嘆父母養我之不終，蓋憂患疾痛之極，必呼父母，人之至情也。」都說此詩作於衛國庄姜被衛庄公遺棄後，以此詩作者為衛庄姜，所指責的男子為衛庄公。

《魯詩》則認為是衛宣公夫人宣姜為讓自己的兒子姬壽繼位而欲殺太子伋，姬壽為救太子伋，亦死，後人傷之，為作此詩。還有人將這首詩同樣視為殷遺懷舊的歌謠。

不管主人公是誰，明顯這是一首婦見棄於夫的哀歌。人生若只如初見，然而故人心易變，多數女人皆知君心無定如明月，才繞樓東復轉西，所以有情還是無情，此事難以述說。但作為有德守禮的妻子與當家主母，不說感情，為何你連古道都不能遵循、與我相敬如賓地維繫好婚姻關係呢？從一個女人的角度來講，在夫君有多妾的狀況下，是難以用愛情來界定夫妻之間的關係的，更多的是兩個家族的聯姻。這樣的婚姻是非常穩定的，然而女主人公在己無過錯的情況下被棄，可想而知她的困惑與無奈，只能一訴再訴，為什麼啊！真的難以想明白。此為其一，並不是單純的失戀詩。

其二此詩主人公心有困惑憤慨，然而並沒有太多的怨恨與仇視，依然是一位守禮的女子形象，並不是很多人認為的怨婦詩。棄婦是失去婚姻的女子，不一定是己方過錯，也不一定在被棄之後會凄凄慘慘不可終日。然而怨婦不一定失去了婚姻，只是她沒辦法過好現有的生活，從而怨聲載道、牢騷滿腹，或者沒辦法接受離別，或者丈夫不解風情等主觀可選擇的原因而怨。此詩主人公，雖然被棄，但如方玉潤《原始》所言「若庄姜者，可謂善處人倫之變，而不失為性情之正者也」，不能將棄婦與怨婦混為一談。

講析：

此詩第一章描繪了這樣的境界：在太陽或月亮的光輝照耀下，一位婦人在她的屋旁呼日月而申訴：日月能如常地照耀大地，為何我的丈夫不能如以往一樣顧念我！以後各章的第一句「日居月諸」作為起興，還有一種陪襯的作用。日月出自東方、照臨大地，是有定所，而結為夫婦的「之人」竟心志回惑，「胡能有定」。作者之所以反覆吟詠日月，正是為了陪襯其反覆強調的「胡能有定」的。

第二章與第三章承第一章的反覆詠嘆，真是「一訴不已，乃再訴之，再訴不已，更三訴之」（出自方玉潤《詩經原始》）。第四章沉痛已極，無可奈何，只有自呼父母而嘆其生之不辰了，前面感情的迴旋，到此突然一縱，扣人心弦。

詩中沒有具體去描寫棄婦的內心痛苦，而是著重於棄婦的心理刻畫。女主人公的內心世界是很複雜的，有種被遺棄後的幽憤，指責丈夫無定止。同時她又很懷念她的丈夫，仍希望丈夫能回心轉意，能夠「顧」（想念）她，「報」（答理）她。理智上，她清醒地認識到丈夫「德音無良」；但情感上，她仍希望丈夫「畜我」以「卒」。朱熹《詩集傳》說：「見棄如此，而猶有望之之意焉。此詩之所為厚也。」這種見棄與有望之間的矛盾，又恰恰是棄婦真實感情的流露。因此，《邶風·日月》具有強烈的震撼力。

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