兩千多年的疑惑《易經》為什麼會有用九、用六爻這樣無卦劃爻辭2
《周易》成書在周文王(姬昌，前1152年―前1056年)時代初期，當時《周易》是一部以周文王所理解的天地之道，用作了以天地之象記錄歷史事件，最早的政治書教科書。說句餘外話，也就是周文王勤政愛才，辨證施治，重視農商，才重視了「月亮」，由月亮引起的氣象變化，實施於農業（從「月」文字，可以看出一點苗頭，這是考古學家的事，不廢話了）。《周易》充實、完善有一個漫長的過程，到了春秋時期的孔子時代，聰明睿智的孔子遊學了幾乎當時所有的結晶文化，尤其是「老子」對他的深遠的影響。孔子經過悉心鑽研，將《周易》規範化、條理化，演繹成了更近於天地之道的一部囊括全面之書。
《易經》不是純粹的占卜書，從《繫辭》中就可以看出，預測推理僅是借用了古人對天地之道認知中的一點規則。「用九、用六」這樣無卦劃(沒有爻位)的爻辭，僅僅從易卜與政教的角度考慮，解釋就落入了下乘！
為什麼在《易經》中只有乾坤二卦才有無卦劃的爻辭？應該有大局觀，再考慮它的來源與解釋意義。它既不是卦的第七爻，也不是那一個 個卦的內容。它既不能六爻全動（變），稱」用」互換天地，也不能把它們看作因果倒置的代替。
在《易經》中「用六」代表地之極陰；用九代表天之極陽。地來源於極陰，而天始於極陽。在《說卦》中只要真正理解了「參天兩地而倚數」，你便知道了怎麼借陰陽來立卦的，也便知道了「爻」是借日月的剛柔來發揮其意的。有卦劃的爻是始終存在於天地之間的像，無卦劃便是無形而存在的。
「用六」是《易坤》卦特有之無卦劃的爻辭。它說：「用六：利永貞」 《象》曰：用六「永貞」，以大終也。
「用」是象形字，在甲骨文中，一種說法是：「用」字作骨板上有卜兆，據卜兆以施行也。因此「用」字的來源於占卜龜板裂紋的發展。另一種說法是：甲骨文「用」字是挖井的示意圖，旁邊的兩豎表示井壁，中間的一豎表示提土的繩子，短斜橫和下面的兩橫表示正在挖出的土層和將被挖出的土層。整個字的意思是挖井，由此產生需要、使用、功用和費用等含義。以後字形是其變體。《說文》：「用，可施行也。從卜從中。」如《易益》：利用為大作。從這兩種「用」字說法看都有從現狀發展演變之意。
另外，「用九」在馬王堆漢善帛書本《周易》作「迥九」,「迥」訓「通」。帛書《衷》曰：用六，贛也；「贛」言坤卦六爻有塌陷空虛之象。用九，盈也。盈而剛。
這樣，《易坤》的「用六：利永貞」換成現在用語就是：施行發展地的極道，固守正確的自然大道是永遠沒錯的！
同樣，解釋《象辭》用六「永貞」，以大終也。就是：施行固守正確的自然大道，憑藉它能夠把握最完整（美）終結。
大終，類似於「永終」，完整的終結。如，《論語》：天祿永終。《易象下傳》：君子以永終知敝。虞註：坤為永終。
《文言傳.乾》：「利」者，義之和也；「貞」者，事之干（乾）也。君子體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以干（乾）事。《文言傳.坤》：坤道其順乎，承天而時行。夫"玄黃"者，天地之雜也。
《文言傳.乾》說：利就是義理的和諧，貞就是做事按照天道而行。君子實踐體會仁德，足以擔任頭領，美好的事物都是符合禮制的，實行仁義足以物事和諧，堅持正理就是以天行事。
《文言傳.坤》說：地之道就是適柔順應，繼承天之道而按時行事。天地合，其色玄黃。玄黃是什麼顏色，是天地初開混沌的顏色，是無頭無序，是介於始點與終點之間的代表。
從《文言傳》可以理解 「用六」之辭的含義：義理的和諧才是按照天道而行，這樣才能持久，才能得以善終。這之外的諧音就是將來要經歷無法預知事
《彖辭上傳.坤》：至哉坤元，萬物資生，乃順承天。安貞之吉，應地無疆。
原始至廣的地，萬物靠它滋生，這是順應繼承的天之道。安於現狀是吉利的，這樣地呈現出來的是沒有邊界的。這之外的諧音就是地也是無限的，其小無內。
《序卦傳》：有天地，然後萬物生焉。盈天地之間者，唯萬物。有過物者必濟，故受之以《既濟》。物不可窮也，故受之以《未濟》終焉！
這之外的諧音就是天地之間的萬物是能感知到的，也充滿了變化。在天地之內還可以探索，在天地之外是難以探索的，處於「未濟」的狀態。火水未濟卦是由上離下坎組合而成。離代表太陽，坎代表月亮。太陽、月亮不關能照耀到天地之間，也能照耀天地之外（古人是這樣理解的，局限於當時的文化）。太陽、月亮是演繹出來的無形規則的代表，就像「用九、用六爻」沒有卦劃卻有爻辭。「用九、用六爻」就是能感知到，但看不見的乾坤二卦中的存在。
限於篇章，這半篇文章就不討論古人對的《易經》中的「用六」的看法了，即使提出秦後易學家對此的看法，也不一定是春秋前《易經》原文的意思了。
總而言之，無卦劃而有爻辭是乾坤二卦特有的爻題，無卦劃而有爻辭說的就是這種「爻」沒有實體，但它是存在著的，是肉眼看不見或探索不到的無形存在，說白了就是到現在還沒有整明白的東西。它的位置存在於天地之內外的極盡處，是存在於人們的正在進行理解的意識內外。
結合整體的《易經》來檢驗一下，我這種說法對不對。
在孔子時代是交流文化融合的時代，是自然社會處於大道至簡的時代，是《易經》趨向於成熟的時代，而其《繫辭》更是一部千錘百鍊的偉大之作。
從繫辭中整理出來的這段話，你讀了便會知道日月出入天地之門戶，變動不居，周流六虛，上下也無常，爻劃便是天地之間的實際之象。日月運行演化出來的無形規則便是無卦劃的爻「用九、用六」。日月出入天地之門戶，出入便是乾坤二卦之內和之外。乾坤二卦之內，便是《易經》中其他的62卦；乾坤二卦之外，便是天地之外所未知的物事。
另外，再看看乾卦上九爻說：「上九：亢龍，有悔」。坤卦上六爻說：「上六，龍戰於野，其血玄黃」。再悟一下，為什麼要悔？為什麼要站？這是不是說明乾卦不可能變為坤卦，坤卦也不能變為乾卦，如果能變，便是根基不存，混沌蒙昧了。
另外，你可以讀一下《易經八卦必學基礎，六爻卦構建的「爻」的時空方位六親納甲》，便會理解《易經.乾坤》卦中出現無卦劃的爻辭「用九、用六」是想幹什麼的。
另外，記得小時候所學的課文有篇叫《兩小兒辯日》的。這篇課文說明了孔子遊學時，所經歷的無法辯知的物事。由此，乾坤二卦的「用九用六爻」我認為是孔子為了完善《周易》「通變」法則的「虛一待用」而加入的。
不耽誤大家時間了，相信我們已經明白了《易經》為什麼會有用九、用六爻這樣無卦劃爻辭了。
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