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明朝，程朱理學盛行，佔據統治地位，禁錮了人們的思想。明朝中期，一位哲學家橫空出世，他高舉心學的旗幟，反對程朱理學，引領了時代的潮流。此人便是一代奇人王陽明，他做到了立德、立功、立言三不朽，文能教育天下英才，武能平等寧王叛亂，可謂文武雙全。

王陽明晚年用四句話總結了自己的心學理論，也就是有名的「陽明四句教」：

無善無噁心之體，有善有惡意之動。知善知惡是良知，為善去惡是格物。（《傳習錄》）

四句教的地位非常重要，但是第一句就在他弟子中間引起了不小的爭議。歷史上發生過這麼一個故事：

嘉靖六年（1527）五月，朝廷命王守仁以原官兼任都察院左都御史，前往廣西征討思恩、田州之亂。臨行前夕，王陽明的弟子王畿和錢德洪產生了一場辯論。

王畿是個比較激進的人，他說，老師的四句教可能說得不徹底，因為一切都是從心之體來的，既然心之體無善無惡，那麼意之動也應該無善無惡，良知也應該無善無惡，格物也應該無善無惡，也就是說一切都無善無惡。

而錢德洪卻是個老實人，他說，老師這麼說肯定是對的，心體本來沒有善惡，但是被私慾所沾染，心體也就有了善惡，正要用格物致知的功夫讓心體回復到無善無惡的境界。

畿曰：「先生說『知善知惡是良知，為善去惡是格物』，此恐未是究竟話頭。」德洪曰：「何如？」畿曰：「心體既是無善無惡，意亦是無善無惡，知亦是無善無惡，物亦是無善無惡。若說意有善有惡，畢竟心亦未是無善無惡。」德洪曰：「心體原來無善無惡，今習染既久，覺心體上見有善惡在，為善去惡，正是復那本體功夫。若見得本體如此，只說無功夫可用，恐只是見耳。」（《王陽明年譜》）

由於兩個人誰也說服不了誰，便相約第二天去請教老師。第二天，弟子們在天泉橋畔為老師踐行，王畿與錢德洪趁此機會說出了自己的疑問。王陽明說，我就等著你們來問我呢。你們倆都偏於一端了，要相互學習才能互補。

錢德洪說心體沾染了私慾，就有了善惡，這是不對的。心體就像是太虛，雖然太虛中有日月星辰等一切事物，但太虛是無形的，不會被這些東西障蔽。所以錢德洪要學習王畿對本體的領悟。

王畿說心體無善無惡，所以意、知、物都無善無惡，這個見解雖然正確，但是只能自己修行，不能用來指引別人。因為這四句是說跟最聰明的上根之人聽的，哪怕顏回在世都不敢說自己是上根之人。其實王陽明是在委婉批評王畿，連顏回都不敢說自己是上根人，那你王畿這一套準備說給誰聽呢？所以王畿要學習錢德洪的修行功夫。

王陽明最後說道，你們兩個人的見解合到一起就沒毛病了，無論是用來教導什麼人都可以。你們以後可不能再亂改我的四句教了。

汝中（王畿字汝中）之見，是我這裡接利根人的；德洪之見，是我這裡為其次立法的。二君相取為用，則中人上下皆可引入於道。若各執一邊，眼前便有失人，便於道體各有未盡。（《傳習錄》）

說完這段話，王陽明就啟程了，並死在了行軍途中。因此王陽明的這段話是他留給弟子們的最終教誨，而這個故事被稱為「天泉證道」。

那麼四句教到底是什麼意思呢？王畿與錢德洪又為何會產生爭執？且聽居士我細細道來：

一、無善無噁心之體

王陽明說：「心即理」，心之本體是判斷善惡的標準，我們每個人都知道什麼是善，什麼是惡：符合本心的就是善，不符合本心的就是惡。所以做聖人的道理不必去向外尋找，只要反過來向自己的內心去尋求就可以了。

既然如此，為什麼說「無善無惡是心之體」呢？其實，正因為心之本體是判斷善惡的標準，所以才說它無善無惡。比如：法律是判斷一個人的行為合法還是非法的標準，那麼法律本身是合法的，還是非法的呢？我們當然不能說法律是非法的，可我們好像也不能說法律是合法的啊。心之本體也是如此，我們既不能說它是善的，也不能說它是惡的，只能說它無善無惡。

當然王陽明有時候也說心之本體至善無惡，因為如果我們依照本心去心事，所作所為都是善的，所以心之本體是至善的。「無善無惡」與「至善無惡」並不矛盾，只是強調了不同的方面，這正是中華文化的博大精深之處。

二、有善有惡意之動

雖然心之本體無善無惡，或者說至善無惡，但是我們的意念發動時卻既有善念又有惡念。而這正是王畿所質疑的地方，他認為既然心之本體是至善的了，那麼我們產生的意念也應該和心體一樣至善才對。所以王陽明認為王畿的說法只適合那些上根人，因為上根人一旦領悟到心之本體，所思所想、所作所為無不符合心之本體，至善無惡。

但是99.99999%以上的人都做不到這樣，因為他們的心中有私慾、雜念。那些出自本心的念頭是善的，而那些出自私慾的念頭是惡的，所以人的意念一動，就有善念、惡念之分。

三、知善知惡是良知

人的心體是判別善惡的標準，所以人的意念一動，心體便知道是善念還是惡念。這種覺知能力就是良知，是每個人都有的。

每個人都知道什麼是善，什麼是惡。哪怕是大奸大惡之人也都有這種良知，只是他們的良知被私慾遮蔽了，所以無法真切的知善知惡。就像一面鏡子，本可以清楚地映照出一切事物，然而鏡子上逐漸沾滿灰塵，昏暗不堪，就看不清楚了，只能照出一個模模糊糊的影子。但鏡子還是那面鏡子，鏡子本身還是明亮的，只是被灰塵遮住了而已。

那些大奸大惡之人，並非不知道善惡，只是他們會為自己掩飾，以求心安而已。比如你要問一個慣偷他為什麼偷東西，也許他會說是生活所迫，但他絕對不會說是喜歡偷東西。因為他也知道偷東西是一種惡行，所以要為自己掩飾，最後連自己都相信了。

四、為善去惡是格物

既然人人都有知善知惡的良知，所以修行的方式就很簡單了：踐行那些善的念頭（為善），消除那些惡的念頭（去惡）。王陽明說，這種為善去惡的功夫就是格物。

為什麼說為善去惡就是格物呢？首先要理解陽明心學中「物」這一概念的含義。

王陽明說的物，不是指客觀事物，而是指意識的對象，也就是說你想到什麼事情，那件事情就是物。你想到孝順父親，「孝順父親」就是一物，你想到「友愛兄弟」，友愛兄弟就是一物。

身之主宰便是心，心之所發便是意，意之本體便是知，意之所在便是物。如意在於事親，即事親便是一物；意在於事君，即事君便是一物；意在於仁民愛物，即仁民愛物便是一物；意在於視聽言動，即視聽言動便是一物。（《傳習錄》）

王陽明將「格」解釋為「正」，格物就是正物，也就是讓自己想到的每一「物」符合自己的良知。所以要把那些符合良知的念頭付諸實踐，即「為善」，將那些不符合良知的念頭扼殺在萌芽中，即「去惡」。

久而久之，你的惡念會越來越少，心地越來越光明，就像心中的鏡子，雖然沾滿了灰塵，但是越擦越亮。最後，人心中的私慾全部被去除了，人的本心也就恢復了徹底的光明。

所以王陽明在臨終時只留下一句話：此心光明，亦復何言。這是他對自己一生的總結，是對自己此刻心境的描述。此時的王陽明，心中良知已是完全光明，完全沒有一絲私慾遮蔽了。

一切有為法，如夢亦如露。我是夢露居士，為你解讀國學經典。歡迎關注，閱讀系列文章。

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