5.五祖度六祖出江口，不思善惡惠明大悟
《六祖法寶壇經淺釋》5
惠能啟曰。向甚處去。祖雲。逢懷則止。遇會則藏。惠能三更領得衣缽。雲。能本是南中人。素不知此山路。如何出得江口。五祖言。汝不須憂。吾自送汝。
「惠能啟曰」：六祖大師對五祖說，「向甚處去」：我到什麼地方去呢？「祖雲」：五祖就說了，「逢懷則止」：懷呢？就是懷集縣，就是在廣西梧州。則止，說到那個地方，你就停止。「遇會則藏」：會呢？就是四會，是個地名，現在叫新會。說你遇著這個會，就要藏起來，不要教人知道。
「惠能三更，領得衣缽」：六祖大師在三更天，得五祖把這個衣缽傳授給他。「雲」：六祖就說了，「能本是南中人」：說我是南中人；南中就是南方人──廣東人。「素不知此山路」：我平時沒有到外邊走過，這個山路，從什麼地方進來？從什麼地方出去？我已經忘了，我不知道從什麼地方可以走的？「如何出得江口」：我怎麼樣出得江口呢？「五祖言」：五祖大師就說，「汝不須憂」：你不要擔心，不要憂愁，「吾自送汝」：我自己親身送你去，你就會知道路了。
祖相送直至九江驛邊。祖令上船。五祖把櫓自搖。惠能言。請和尚坐。弟子合搖櫓。祖雲。合是吾渡汝。惠能曰。迷時師度。悟了自度。度名雖一。用處不同。惠能生在邊方。語音不正。蒙師傳法。今已得悟。只合自性自度。祖雲。如是如是。
「祖相送直至九江驛邊」：五祖送六祖，送到九江驛。怎麼叫「驛」呢？驛就是古來傳達書信的站，好像巴士站。這九江驛也是交通的一個站，或者郵信之類的，到那兒是一個總站，叫「九江驛」。「祖令上船」：五祖大師，就使令六祖說：「你快上船！」「五祖把櫓」：五祖自己就把櫓，就是擺船的那個櫓。「自搖」：自己搖櫓來擺船。
「惠能言」：六祖大師就說，「請和尚坐」：這和尚是最恭敬的一個稱呼。這個「尚」，本來是上下的「上」，就是最高尚的人。這個和尚，也就是師父的意思，也就是方丈的意思──方丈和尚。「弟子合搖櫓」：就說：「師父！請您坐下，我來搖櫓。」
「祖雲」：五祖說，「合是吾渡汝」：說「應該我渡你。」這師徒兩個人，在這兒客氣起來了，客氣說應該我渡你
。
「惠能曰」：六祖大師就說，「迷時師度」：是的！徒弟迷的時候，應該師父度徒弟。迷的時候，就是沒有開悟，沒有得到自性的本體，這個時候，應該師父來指示，修道用功，好開悟。
不要怕腿痛，怕腿痛，就不會開悟了；也不要怕辛苦，怕辛苦，也不會開悟的。所以六祖大師在黃梅那兒舂米，天天都是辛苦的，比任何人都辛苦；若不辛苦，他就不必腰上再馱一塊石頭來幫忙。六祖大師舂米的墜腰石，現在還在湖北憑茂山東山禪寺保存著呢！上邊刻著「惠能盧居士舂米的墜腰石」這幾個字。
他說「悟了自度」：開悟後，就應該自己度自己。「度名雖一」：「度」這個名字，雖然是一個，都是個度，可是「用處不同」：用途是兩樣。師父度徒弟，徒弟度師父，這用途不同的。「惠能生在邊方」：說惠能我呀，生在邊地下賤的地方，是最沒有知識那個地方的人，所謂鄉下佬。「語音不正」：講的話，語音也不正確，不是國語；一講廣東話 cantonese，沒有人聽得懂。「蒙師傳法」：我得蒙師父傳給我佛法，這個心印妙法，「今已得悟」：我現在已經開悟。這是真開悟，不是像現在的人，沒有開悟，說我開了悟；沒有證果，說我證了果，各處去騙人。「只合自性自度」：我現在是應該自性自度。
現在五祖和六祖這也叫打機鋒。所以五祖說「合是吾度汝」，應該我來度你；六祖大師就說：「迷時師度，悟了自度。」現在自性自度，我自己度我自己性。「祖云：如是、如是」：五祖大師聽他這麼樣講，啊！這個徒弟，真是先得我心，真是知道我的心！於是乎就說：「是這樣子，是這樣子。對的，你講得對了、對了！」
各位聽到沒有？這自性自度，就是你沒有明白誦〈楞嚴咒〉的時候，要有人教你誦；你已經會誦〈楞嚴咒〉了，要你自己教自己誦。不是人家勉強你說：「喔！你要誦〈楞嚴咒〉啊！」你還要人家這樣子去教，那就不是自性自度。你不必人家教你去誦〈楞嚴咒〉，你就誦〈楞嚴咒〉，這就是自性自度。你沒有明白念經的時候，要師父教你念經；等到你把經學會，就應該你自己念。不是要師父說：「哎！你今天念經沒念經哪？」不是這樣子的。好像拜經，果前和果寧聽說智者大師在天台山拜了十八年《楞嚴經》，又拜《法華經》，然後就開悟了；他們大約也想要開悟，所以也就天天晚間拜《法華經》。不論想開悟、不想開悟，這總是好的，這也叫自性自度。
還有，你有煩惱，師父教你不要有煩惱，這煩惱有火氣，最傷身體的，你要變過來！變什麼呢？變菩提。教你這個方法，你要自己變！你若不變，那還不是自性自度。你變了，噢！師父教我不要生煩惱，有人對我不好的時候，我也像沒有那麼回事似的；這一切的事情，都是鏡花水月嘛──鏡中的花，水裡的月──沒有實在的，如幻如化，如夢如露。啊！你這樣一想，煩惱也沒有了。遇著境界，你看得破、放得下，這就是自性自度。
還有，你有一些毛病，願意抽香煙。師父說抽香煙在修道上，是最沒有益處，你要把它戒了。有一個徒弟就說：「試試看！」果然就把它斷了。這一斷，就叫自性自度！有一個人學佛法，歡喜喝酒，學了佛法後，要把這喝酒的習氣斷了！你若斷了，這就叫自性自度；沒有斷，那沒有自性自度。說：「那我迷著，沒有開悟。」你若斷了，就是開悟；你不斷，就是迷。開悟、不開悟，在你自己。你自己明白這個不對的事情，不做了，這就是開悟，這就是自性自度。你若不明白，說：「我吃迷幻藥，法師說不好，我就偏吃多一點，我再加倍；我以前吃一粒，現在吃五粒，看看這功效大一點，一定會開悟的。」吃大一點，毒死了！連命都搭上了！這就叫沒有自性自度。
你能自性自度，就是自己在沒有明白佛法以前，不妨做糊塗事；明白佛法之後，切記不可以再做糊塗事！你再做糊塗事，就是佛教的罪人。佛教罪人，怎麼樣呢？將來墮地獄，一點客氣都沒有的；因為你知法犯法，罪加三等。你明明知道，佛教是不應該做顛倒的事情，你還做顛倒的事情，這就一定下地獄的！你做，你下地獄；我做，我下地獄；他做，他下地獄。任何人也不能避免的，除非你不做。所以說：
假使百千劫 所作業不亡
因緣會遇時 果報還自受
旁人不能代替的！假使百千劫，你所造的業，無論殺業、盜業、淫業、妄語業、酒業，這殺盜淫妄酒，你造什麼業，將來就受什麼果報。所作的業若不能沒有的話，等到因緣成熟了，這個受果報的，就是自己！
我們現在講自性自度，這本來不是這麼簡單的。自性自度，就是要你把迷惑都斷了，把你的糞都除去；不要有一些個糞，在自己自性裡邊，這就叫自性自度。你要是自性裡頭糞除不凈，那你就是沒有自性自度。什麼是自性的糞呢？就是你那個顛倒妄想，那個無明煩惱，那個有漏習氣，這都叫自性的糞。你若能收拾乾淨，那你就叫自性自度了。
現在要說的，是我在其他地方講這一段經時，我也是這樣講：你造罪業，將來一定墮地獄；我造罪業墮地獄，他造罪業也墮地獄。有個人就很反對我的說法，說：「法師你講的，根本就沒有這麼回事。地獄在什麼地方？我從來就沒有看過，怎麼會墮地獄呢？即便有地獄，我也要試試看！」我就告訴他：「你試試看？你不試試，已經會墮地獄了；你試試，更會墮地獄。為什麼呢？那些墮地獄的人，都是試試看，試進去的，所以到現在想要出，也出不來了！」我希望還願意墮地獄的人，不要試試看。
那麼我們尤其要自性自度。什麼樣的人會自性自度呢？什麼樣的人都可以自性自度，但是要有智慧的。換一句話說，也就是有智慧的人，才能自性自度，若是愚痴的人，就不會自性自度。愚痴的人，不單不能自性自度，就是有人教他自性自度，他也不聽的。好像狗，你如果教它不要咬人，它見到人，還是咬；你打它一頓，再見到人，它還是咬。為什麼呢？它就是那種愚痴的性，不懂人性。貓，你教它不要捉老鼠，說：「對老鼠，你要戒殺放生，你不要捉老鼠。」它再見到老鼠，還一樣捉。老鼠，你教它不要偷東西；到時候，它還要偷東西吃。偷著抽香煙、偷著喝燒酒，這都是不明白的。真正明白的，就不會做糊塗事；真正糊塗的，也不會做明白事。所以自性自度，還是要自己去自己的毛病，師父不能天天看著你；不能說，哦！你走一步，師父跟一步，走兩步，跟兩步，看著你不要做錯事。不是這樣子的。這自性自度，大概的意思，是這樣子的；若詳細說，那可無窮無盡，盡未來際說不完。
以後佛法。由汝大行。汝去三年。吾方逝世。汝今好去。努力向南。不宜速說。佛法難起。
「以後佛法，由汝大行」：以後的佛法，是由你身上來發揚光大啊！「汝去三年」：你走了三年之後，「吾方逝世」：因為我的法已經傳出去，三年後，我就要入涅槃。「汝今好去」：你現在好好地向前努力精進。這時五祖一定也告訴他：「切記！切記！你不要懶惰。你若懶惰，那就沒有用啰！」所以叫「好去」，不要「壞去」。就是教你不要抽煙、不要喝酒、不要吃迷幻藥，要自己把自己的糞，都除去。要好好的，不要弄壞；把你身體弄壞了，你想修行，也不能修！我講這話，有一個人，不願意聽；不願意聽，我也這麼講。好去，好去，好好地去！
「努力向南」：你努力向南方走去，好好的。你要韜光晦跡，養精蓄銳。韜光，就是把你的光收起來，不要盡放光，不要令你的光，被人看見。晦跡，你藏起來。養精蓄銳，就像軍隊似的，你養成了一支精銳的部隊，將來戰無不勝，攻無不取；和誰一作戰，就打勝了，一攻城，就把城也給攻下。「不宜速說」：你不要得到法，就想：「趕快，我去弘揚佛法，教化眾生！」
「佛法難起」：佛法從難的地方，才能興起來，愈難愈好。所以你們將來到台灣受戒去，不要怕難，最好他們做不到的事情，你都能做得到。不是說人家不打人，你就打人；人家不罵人，你罵人，不是這樣。要怎麼樣？要給你們美國人做一個榜樣；教中國人都向美國的和尚來學習，那就是你們的光榮了。你只要不怕苦，就可以；你若怕苦、懶惰，就不可以的。佛法是從難的地方興起來的，愈難愈好。所以我們一天到晚這樣辛苦，這也很難啊！很難，你做得到，那你就是開智慧了。
惠能辭違祖已。發足南行。兩月中間。至大庾嶺。五祖歸，數日不上堂。眾疑。詣問曰。和尚少病少惱否。曰。病即無。衣法已南矣。問。誰人傳授。曰。能者得之。眾乃知焉。逐後數百人來。欲奪衣缽。
「惠能辭違祖已」：六祖大師辭別五祖。離開五祖，這叫違，就是違背的意思，就是沒有在五祖的面前親承供養，所以這叫「辭違」。已，這完了之後。「發足南行」：於是乎，他就向南邊走去，從憑茂山經九江驛，向南邊回廣東來了。「兩月中間」：經過兩個多月，「至大庾嶺」：到南雄和廣東分界的地方，叫大庾嶺。
「五祖歸，數日不上堂」：五祖回去後，到他自己房裡，很多天沒有上堂給大家說法。上堂，說法是上堂；過齋堂去吃飯，也叫上堂。「眾疑，詣問曰」：大眾都生了懷疑，就到五祖那個方丈裡邊去問了，說「和尚少病少惱否」：方丈和尚，你沒有病吧？也沒有生什麼煩惱吧？
「曰：病即無」：五祖就說，病嘛，沒有什麼病，「衣法已南矣」：可是我的衣缽、佛法，已經向南方傳去了。你們現在可以都散去啰！現在我這個地方沒有佛法了，我要退休了！
問：誰人傳授」：這些弟子就問，傳給誰了？
「曰：能者得之」：五祖說，最有能力、最有本領的人，他得去了。誰有能力，誰就得去了。
那麼在當時，「眾乃知焉」：大家就知道是六祖惠能大師得到衣法了。怎麼知道的呢？因為當時有一些人，也不是很愚痴的，都有一點聰明。五祖說，能者得之。其中就有一個法如師，以前一開始我講，五祖傳給十個人，教他們各在一方，做一方的法主，其中不有一個法如師？法如一聽五祖說：「能者得之。」他說：「哦！這是廣東那個獦獠啊！那個盧惠能居士得去了。啊，這奇怪了！」大家在下邊就反對：「不行不行，怎麼可以傳給他呢？我們大家後邊去追，把它搶回來。」於是乎，喔！「逐後數百人來」：在後面就追趕六祖，有數百人。你看看這個勢力大不大？有幾百人在後面追，「欲奪衣缽」：想把衣缽搶回來。
一僧俗姓陳。名惠明。先是四品將軍。性行粗糙。極意參尋。為眾人先。趁及惠能。惠能擲下衣缽於石上。曰。此衣表信。可力爭耶。能隱草莽中。惠明至。提掇不動。乃喚雲。行者。行者。我為法來。不為衣來。
各位想一想，五祖把衣缽傳給獦獠，所以這些人都抱不平了：「怎麼可以傳給他？這個太……，我們跟著學了這麼多年，都不傳給我們，大約五祖頭腦不清楚，所以不知道怎樣就傳給這一個獦獠了。他怎麼可以做第六代祖師呢？我們一定要把衣缽搶回來。」於是乎，神秀的黨徒有幾百人，就要去用武力來解決這衣缽的問題，說是五祖傳錯了，不應該傳給他。
這時，「一僧俗姓陳，名惠明」：就有一個和尚，在家姓陳，名字叫惠明。「先是四品將軍」：以前做過四品將軍；四品的將軍，也不大也不小了。「性行粗糙」：他的性情，非常地粗。怎麼叫粗呢？就是不斯文，一點學問的樣子都沒有，是大粗人；中國有一句說「大老粗」，就是那種的人。大老粗，一點學識也沒有，除非不講話，一講話先罵人；罵完了，你若不聽，他就打，就是這麼一把手。但是他力量可大，幾百斤的石頭，他一拳可以打碎。因為他有這麼大的本領，所以做到四品的將軍。他生來又有特別的技能，什麼特別技能呢？中國人叫「飛毛腿」，腿上生了很多毛，跑得非常快。一天他可以跑二百里路；普通人一天只走一百多里路，他可以走得比人快一倍，他有這個本事。
「極意參尋」：這回，他發了心：「我一定把衣缽搶回來！搶回這衣缽，一定就是我的了！誰力量大，就是誰的。」他就想去搶衣缽。極意參尋，就是說他儘快地跑，「為眾人先」：跑到這幾百人前頭，「趁及惠能」：你看，喔！就給他攆上，追到惠能。惠能一看，後面這個大老粗跑上來了，他當時心裡也有一點恐慌了。雖然他得到法，但是他剛剛修這個法，沒有很大的神通，所以就有一點恐懼。於是乎，「惠能」：六祖大師「擲下衣缽於石上」：擲下，就是放下。就把這個衣缽放到石頭上，「曰」：自己對著虛空講，講什麼呢？說「此衣表信」：說衣缽是一個證明，一個徵信的東西，「可力爭耶」：怎麼可以用武力爭奪呢？不可以用武力來爭奪呀！於是乎，「能隱草莽中」：六祖大師就隱身到草裡頭了。草莽，就是草長得很深，那裡邊人都看不見。
「惠明至」：這個大老粗，這個四品的將軍，到這兒來了。「提掇不動」：在這石頭上，拿衣拿不動，拿缽也拿不動；看見衣缽在這個地方，就拿不動。你說他怎麼拿不動的？他那麼大的力量，可以一拳把缽打碎，把衣也給撕爛，但是拿那麼輕的衣缽，就拿不動。這就是默默中有護法，天龍八部在這兒擁護著衣缽。所以他雖然有大力量，也英雄無用武之地，沒有法子用出他的力量。
「乃喚雲」：他就叫：「行者，行者，我為法而來，不為衣而來。」行者，就是修道的人。說你這個修道的人！修道的人！「我為法來，不為衣來」：我是為了佛法而來的，不是為著衣缽來的。他拿不動，所以這麼說；要是拿動，他就拿跑了，還管你三七二十一的？什麼也都不理，就拿走了。他因為拿不動，所以自己想：「喔！這不是尋常一件事，這個東西搶不得。」所以就自己省悟。「喔！那我向他求法。我拿衣拿不動，我可以請法！」
為什麼說他不是真為法來？他本來是為了這個衣缽而來。怎樣證明呢？因為如果他真為法來，他就不會先去拿衣缽，你想對不對？他應該先說：「行者，行者，我為求法而來，不是為搶衣而來。」他應該不先拿衣缽，這樣他才是真正求法。現在他先搶衣缽，拿不動了，一轉身，想：「啊！我這回雖是先來了，搶衣缽也搶不到手，那麼我求法啰！」於是乎，他叫：「行者，行者，我為法來，非為衣來。」你們說，我的見解是不是合邏輯 logic？是這樣子。我相信在座沒有任何人反對我的意見，並且根本也就沒有辦法反對，因為我這是合邏輯學。
惠能遂出。坐盤石上。惠明作禮雲。望行者為我說法。惠能曰。汝既為法而來。可屏息諸緣。勿生一念。吾為汝說明。良久。
「惠能遂出，坐盤石上」：惠明這樣一講，六祖惠能大師，隨著就出來，就坐到一塊磐石上。石頭很平正，好像一個盤似的。「惠明作禮雲」：這時候，惠明知道諸佛菩薩的法，不是用武力可以搶的，於是乎就跪倒，叩頭說，「望行者為我說法」：希望行者你，給我講一講法。
「惠能曰」：六祖大師就對他說，「汝既為法而來」：你是為了求法而來的，不是為搶奪衣缽而來的；你所說的話是真的、是假的？如果你是真的，現在我就可以給你說法。「可屏息諸緣」：諸緣，就是一切的攀緣心。你首先要屏息諸緣，你什麼都不要想，把一切的攀緣心都要停止。屏息，就是「勿生一念」：在這個時候，你一念也不要生。「吾為汝說明」：我給你說明白這個法。
最後兩句，「吾為汝說明。良久」，有的版本，句讀點錯了，變成「吾為汝說。明良久」。「明良久」，文就不通；一般人以為是惠明等了良久。這個文法是錯誤的，這應該說是吾為汝說明，我給你說明白這個法。
「良久」，就大約有五分鐘至十分鐘的樣子，或者七分鐘、八分鐘，不太長、也不太短的時間。說完了這話，六祖大師也不出聲，什麼也不講，就坐那地方等著，良久。六祖大師不生一念，惠明大師也不生一念，這個時候，彼此都屏息諸緣，什麼都不想了，連鬼神都不知道他們做什麼。六祖大師一看，這麼有五分鐘的時間，惠明大師沒有打妄想，果然把諸緣、攀緣心都放下，不想東，也不想西，不想南，也不想北，不想上，也不想下，噢！這時候沒有了，什麼都空了。
惠能曰。不思善。不思惡。正與么時。那個是明上座本來面目。惠明言下大悟。
「惠能曰」：六祖大師就說，「不思善，不思惡，正與么時」：說你不想善，也不想惡，就正在這個時候，「那個是明上座本來面目」：什麼是明上座的本來面目？「那個」，就是「誰」，誰是明上座的本來面目？
這一個「誰」字一講，「惠明」大師「言下大悟」。就問這一個「誰」字，誰是明上座的本來面目？所以以後禪宗都參：「念佛是誰？」也就是這個「誰」字。「那個」就是「誰」，「那個」是用俗字眼。明上座，明，就是惠明；怎麼叫上座呢？因為他是個出家人，六祖大師當時還是個居士，所以稱他做上座。六祖大師說，「誰是明上座你本來的樣子？你本來是什麼樣子？」「喔！我本來就這樣子嘛！」就開悟了。現在有沒有人言下大悟的？
復問雲。上來密語密意外。還更有密意否。惠能雲。與汝說者。即非密也。汝若返照。密在汝邊。明曰。惠明雖在黃梅。實未省自己面目。今蒙指示。如人飲水。冷暖自知。今行者即惠明師也。惠能曰。汝若如是。吾與汝同師黃梅。善自護持。
惠明雖是開悟，已經回頭轉面，認識自己的本來面目了，但是他還不知足，貪心還這麼大。所以他們這些去追六祖大師的，這都是貪心，貪著想要做第六代祖師。惠明大師是貪中的貪，比誰貪心都大！他已經開悟了，還覺得不夠，還覺得還有點什麼東西沒有得到。「復問雲」：就又問說，「上來密語密意外」：說你方才對我講的密語，就是這種重要的說話，和重要的意思，在這個以外，「還更有密意否」：還有比這個再妙的嗎？密語密意，就是妙語妙意，這裡不能當「秘密」講，就是還更有比這個更妙的嗎？你說這是不是不知足？若知足的話，他就不會再問了，這是貪而無厭。
「惠能雲」：六祖大師就說了，「與汝說者，即非密也」：說我和你說出來的，就不是最妙的。「汝若返照」：迴光返照是最要緊的，你們人人若能迴光返照，「密在汝邊」：妙的那個法，都在你那裡邊哪！汝邊，就在你那兒，沒有在我這兒。
「明曰」：惠明就說了，「惠明雖在黃梅，實未省自己面目」：說我在黃梅這麼多年，實實在在地我沒有省，我沒有找著自己的本來面目啊！省，就是省悟。所以我們這裡的果省，也要省悟才可以；不省悟，就是果不省了！「今蒙指示」：我現在蒙您指示，「如人飲水」：就像人喝水似的，「冷暖自知」：或者水是熱啊？是凍啊？是涼啊？我自己知道。「今行者即惠明師也」：現在行者您啊，就是惠明我的師父。
「惠能曰」：六祖大師就說，「汝若如是」：說你若是這樣講的話，「吾與汝同師黃梅」：我替黃梅第五祖傳法給你，我們都以五祖做師父好了，我們做師兄弟。「善自護持」：你好好地保護佛法，不要把它斷絕了。
