要在佛法上有所覺悟，《心經》里的這3個字，才是至關重要的
《心經》雖然只有260個字，卻是字字殊機。「無掛礙」這3個字在這本經書中是很容易給忽略的，因為人們往往覺得做到」無掛礙「很容易，卻很少有人悟到：越是容易做到的事，實際上就是最難以做得到。
其實」無掛礙「不只在佛法上，就是在現實的生活也非常重要。但真正能做得到的卻沒有幾個人。《紅樓夢》里的那首」好了歌「的本意也是希望能教人做到」無掛礙「，可見做到「無掛礙」對於人的心理和覺悟有多麼的重要。
當一切都沒有了，也就沒有掛礙了。沒有掛礙了，也就沒有什麼好恐怖了。這個時候只有真實存在，也就是到了自在究竟的境界，這也就是傳說中所說的「涅磐」之境。
「無掛礙」正是因為離一切有。才有現一切的自在。
「現自在」是有情生命覺悟的開始。因為覺情就是自知，自知要從觀自在開始，所以觀自在者，就可以稱菩提，因此《心經 的第句話是「觀自在菩薩」。但求覺悟未必得覺情，經過現自在 而至無所得， 一切不得，這個有情生命就真的覺格自知了，就真的當得起菩薩的名字了。放說「無所得故，菩提薩埵」。
觀自在的過程， 就是認識真我的過程。而認識真我的過程， 其實就是認識非我的過程。 因為真我不可見，可見皆非我。而人 們往往把非我當成了我，所以總是困感，難得覺悟，不能自知。
《心經》講的觀自在過程，就是不斷剝去非我的過程，直至無所 得。這個過程就叫「般若波羅蜜多」。所以「觀自在」的過程，是 -個「行深般若波羅蜜多時」的過程。 離有則無掛礙。
「行深般若波羅蜜多」是知非我而離非我的過程，這個過程也 是「照見五蘊皆空」，是「色不異空，空不異色，色即是空，空即 是色」的過程。所觀一切有皆空，「是諸法空相」，因而也就一切 有皆離，一切有不得。因為這個過程是「行深般若波羅蜜多」，所 以「依般若波羅蜜多故，心無掛礙」。
離一切有而不得，則得我自在本來，這是生命覺悟的境界， 故稱「菩提薩綞」。「依般若波羅蜜多故」就是依此覺悟，就是居 此自在本來，即是自知真我於是憑真我而見，則知所見一切非我， 所以才會「心無掛礙」。
前面講了一連串的無，都是在講自在觀。由自在觀，而知一切所見皆非自，自本無有， 所以講連串的無， 就是要說「心無掛礙」。
人自覺之後，依自在面觀，即知所觀見的一切，都不是我。 雖然我可以落在這些東西上面，但是我不再受它們的牽絆，不為 其所羈縛，所以「心無掛礙」。 說「心無掛礙」，並不是說這些東西都沒有了，是有而不住， 所以才「心無掛礙」。
如果如果真的是沒有了，就談不上「心無掛 礙」了。 所以「心無掛礙」不是它沒有，而是我沒有。它有它的，我 沒有它，我就不掛礙於它。我不掛礙於它，就不被它所束縛，不 為它所困苦。
無掛礙即解脫，「無掛礙故，無有恐怖」，沒有掛礙，沒有牽縛，沒有困苦，我就沒有恐怖。 「苦厄」是心中的「恐怖」。「恐怖」是從哪來的呢？是從「掛礙」來的。所以這句話是說，心中「無掛礙故無有恐怖」，而心中 「無有恐怖"，就「度一切苦厄」了。 自知真我，自在自覺，自見自主，我就不再被它左右，不為 它所動，這就叫「無有恐怖」。所以人心中的恐怖和苦厄，都來自於對它的掛礙。一旦無掛礙，我就解脫了。
所以這句話，是講解 脫的。 有掛礙即困縛，人生的一切苦厄，都來自於掛礙。無掛礙即解脫，一切皆空，有亦是空，無所掛礙，我於是得自在、自覺、 自主、自由。 究竟無得即涅擊。 「無掛礙」也叫「遠離顛倒夢想」。
因為我若以它為真，執有而住，我就不知「諸法空相」，而被諸法諸有所困縛。但這是我自已顛倒了知見，把假有當作了真有，把虛幻當作了真實，把泡影 當作了實體，並且在它上面生出了各種各樣的思想，各種各樣的情感，各種各樣的看法，各種各樣的理解，各種各樣的追求。而 這.切，都屬於夢想，於是我就進人到了「顛倒夢想」之中。
在這句話的前面，《心經》講的「是故空中無色，無受想行 識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界乃至無意識界， 無無明亦無無明盡，乃至無老死亦無老死盡，無苦集滅道，無智 亦無得」，等等這些東西，都是佛家所講的道理，此時這切全部 屬於「顛倒夢想"，全部不著，都無掛礙。
《心經》在說無的時候，很有意思，是先從實際說起的。先說 「是故空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸 法"，這些都是從自然存在上講的，是自然存在上的有。而「無眼 界，乃至無意識界；無無明，亦無無明盡」，則由存在之有轉向看 法之有，即由物有轉向觀有，由自然存在轉到觀念存在。
用現代話說，就是由客觀轉向主觀。這種轉有什麼意義呢？有，這樣一 轉，就從那邊轉到這邊來了，由它在轉到自在上來了。然後又接 著說「乃至無老死，亦無老死盡，無苦集滅道，無智亦無得"，這是進一步再轉，即由主觀轉到道理上來，轉到人們平時聽說和理 解的佛理，原來佛講的這些道理，也是「顛倒夢想」，如果你信了 這些言說，或者著在自己的理解上，你就還在「顛倒夢想」之中。
觀音菩薩為什麼要這麼說？因為學佛的人，常見的俗知俗解， 他已經不著了，沒有興趣，也不會當真。但是佛說的道理，他」 定會當真。但是佛講的道理與世俗的道理，其實都是道理，.且觀自在而得自在，依自在而觀，即知一切道理， 無論是誰說的，都是「顛倒夢想」。
佛講的道理是讓你見真實的，如果你見了真實，就沒有道理 了。如果你沒有見真實，而是著在他講的道理上，你就得了道理，沒有得到真實，你就落在顛倒夢想里了。
見到真實，得了自在這個人就得解脫了，他就知道理是活 的，橫說整說都可以，因為沒有理，講理是為了讓你得解脫，如 果你沒有得解脫，反而把理執著起來，給自己再加道束縛，你 就沒有覺情，反而落在順倒夢思里了。所以雖然是佛理，也不. 定能使人覺悟，也可能會使人顛倒。
佛講了很多道理，講了很多法， 都是讓人遠離顛倒夢想的。 但你是不是能遠離顛倒夢想，那就不定了。
因為道理且講出 來，就成了一個東西，成了一個有，成了一個可知可見、可學可 解之物，它就落在五蘊之中了。你若因此執著，你就掉在顛倒夢 想里了。所以自古學佛的人很多，成佛的人很少，他們在哪悟呢？
都在「顛倒夢想」里。 就因為如此，觀音菩薩在講一切皆無時，特別把佛講的道理 也舉出來，告訴舍利弗這些也在其中，也概皆無， 才能「遠離顛倒夢想"，得見真實。
學佛的人，於觀自在時，一切不著，連佛講的話也沒有了， 連「苦集滅道」也沒有了，連智慧也沒有了，連功德福德也沒有 了，他就真正「遠離顛倒夢想」了，而到這個時候，就到了「究 竟」之地。這個地方，就稱為「涅架」。 所以最後這句話的意思是：有得即顛倒，無得即涅檠。
