佛經中菩薩捨身是怎麼一回事？
很多人好奇，在《金光明經》中有「捨身飼虎」的典故，《法華經》中有「焚身供佛」的願行，這看起來非但不「安樂」，似乎不符合因果規律？但捨身布施給眾生、法師、佛陀的精神，與世間凡夫的惡見無關，與「捨生取義」的價值取向也不盡相同。
在久遠以前，有一位聰慧多智的修行人「一切智光明仙人」，奉行彌勒古佛所說的《慈三昧光大悲海雲經》，在山林中精進修行。後來，彗星橫流，連雨不止，一切智光明仙人無處乞食化緣，端坐在林中。
兔群之王被他的修行所感動，擔心他會餓死，便召集群兔，告訴他們「一切諸行，皆悉無常，眾生愛身，空生空死，未曾為法；我今欲為一切眾生作大橋樑，令法久住，供養法師。」
說完，帶著她的孩子前往一切智光明仙人之處，恭敬地說：「大師！我今為佛法住世，前來供養尊者。」
仙人十分感動，卻疑惑地說：「奈何您身為畜生，雖有慈心，又有什麼因緣成辦此善業呢？」
兔王堅決地說：「我當以身體供養尊者，為佛法久住，令一切眾生獲大利益。」
說完，她轉身告訴自己的孩子：「從今以後，你就要自己生活了，尋覓水草滋養身體，切記要繫心思惟正念三寶。」
她的孩子卻不願離去，依偎在母親的身邊：「如您所說，無上大法甚為珍貴，欲供養大法，我亦願樂。」話音剛落，母子二兔縱身躍入篝火之中。
兔王母子以自己的身軀作為美食供養給一切智光明仙人，大地震動，諸天都來散花供養，而仙人見到兔王母子的捨身之行，慈悲心起，發大誓願：「願我世世不起殺想，永不食眾生肉，入白光明慈三昧，乃至成佛的時候，一定要制定斷肉的戒律。」
說完，仙人也投身如火中，與兔王母子一併殉道。
正在此時，天地震動，金色的光芒遍布世界，舉國的君民都被這種異象所吸引，循著光芒的源頭找到了山林中的一切智光明仙人和兔王母子的遺體，並見到了他們所留下的經卷，全都歸心佛法。
這位兔王就是後來的釋迦牟尼佛，兔王子就是羅睺羅尊者，一切智光明仙人就是即將在此世間成佛的彌勒菩薩。
或許有人會問，這不是自殺嗎？更何況兔王母子的行為尚可理解，一切智光明仙人為何要作無意義的「浪費」呢？
蓮池大師在《竹窗二筆》中舉揚：「要解謂妙覺圓照，離於身見，得蘊空故，乃能如是；若不達法行，空慕其跡，徒增業苦。」
也就是說，菩薩捨身，並不在於忍受劇苦來折磨自己的意志，而在於斷除「身見」，照見五蘊皆空。
我們生活在幻生幻滅的世間，一切都如夢幻泡影，但是凡夫總是妄想其中有一個恆常獨立的主體——「我」的存在，譬如說執著這個身體就是「我」，乃至是執著自己的物品、愛好、關係為「我的」。食色男女、貪生怕死、自助餐吃撐到要吐、禪坐時腿子疼得要哭、我的寶貝捨不得讓人碰、更不要談親兄弟明算賬……我們凡夫的世界裡，永遠離不開「身見」。
而菩薩以真實無妄的正見與深密的禪定，斷除了身見，視生死如空花，見身軀如泡沫，「捨身」並不僅僅是以供養最珍貴的身體來對治貪心，更是踐行佛法中最精妙的性空智慧。
菩薩捨身，放下這垢穢無常的色身，而追求清凈常樂的法身，看似「捨生取義」。然世間人眼中的生死，有重於泰山，有輕於鴻毛，推重犧牲「小我」、成就「大我」。但一切智光明仙人悟入了此身「無我」，投身入火中，不僅僅是被兔王母子激發了大悲心，也是藉由智慧的觀照徹悟了平等的真諦，沒有人與兔的高卑、鴻毛與泰山的輕重之別，更無生死之系縛，與「不生不滅」的涅槃境界相應。
所以，隋代的智者大師讀到《法華經》中，藥王菩薩焚身供佛的故事，因「是真精進，是名真『法供養』如來」一句，頓見「靈山一會，儼然未散」。
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