10.能覺自性即是佛，依偈修行不離祖
《六祖法寶壇經淺釋》10
使君但行十善。何須更願往生。不斷十惡之心。何佛即來迎請。若悟無生頓法。見西方只在剎那。不悟。念佛求生路遙。如何得達。
惠能與諸人移西方於剎那間。目前便見。各願見否。眾皆頂禮雲。若此處見。何須更願往生。願和尚慈悲。便現西方。普令得見。
「使君但行十善」：你但做十善；十善，就是十惡的相反。「何須更願往生」：你看，人要做十善，他就不敢做，說：「唉！我做這個善，恐怕就有魔障了！」所以就不做這個善。
惡呢？他就不怕做惡有魔障。他這個惡，就是魔做的嘛！所以也不怕做惡，做善就怕了。唉！人就是這麼顛倒。
你若做好事，他怕了；做不好事，他不怕。但行十善，何須更願往生呢？如果你歡喜生到西方極樂世界的話，你做這十種善事，就不求往生，也會往生的。
「不斷十惡之心」：你若不斷十惡這種的心理，「何佛即來迎請」：你周身都是罪惡，你渾身都是罪業，由頭頂上到腳底下，每一根汗毛，都帶著一大堆罪業，那你怎麼可以到得西方呢？
哪一個佛，會來迎請你呢？意思就是說：你若是做善事，就不求生西方，也會生的；你若不做善事，你就求生西方，也是生不了的。為什麼呢？你有罪業把你累著，你生不了。
雖然說帶業往生，這都是這麼樣講，你還要自己自凈其心，才能有辦法呢！所以說你這一個盡造罪的罪人，哪一個佛，會來接你，會來請你呢？
「若悟無生頓法」：你要是明白自性無生的頓法，「見西方只在剎那」：你看見西方極樂世界，是在很短的時間就見到了。
「不悟，念佛求生路遙」：你若不悟自性，光念阿彌陀佛，求生西方極樂世界，你又不做善事，那路程遠得很。「如何得達」：沒有法子到得了。
「惠能與諸人」：惠能啊，六祖大師，自己稱自己名字說，我現在給你們大家「移西方於剎那間」：我把西方給搬家到我們這個地方來。
「目前便見」：你們每一個人，都可以見到西方極樂世界。「各願見否」：你們各位願不願意見啊？願意見，我就給你們把西方極樂世界，搬到我們這兒來。
「眾皆頂禮」：這一些人，一聽說可以見到極樂世界，大家就都生出貪心來；於是乎，就要叩頭頂禮，「雲」：就都說了。
「若此處見」：說若在這個地方，能見到極樂世界，「何須更願往生」：我們何必再發願往生西方極樂世界呢？
「願和尚慈悲」：那我們現在每一個人，都願意和尚您大發慈悲，「便現西方」：使西方的極樂世界現出來，給我們看一看。「普令得見」：普遍令所有的人，都看見極樂世界。
明天下午，我們搬極樂世界，到我們佛教講堂來。
師言。大眾。世人自色身是城。眼耳鼻舌是門。外有五門。內有意門。心是地。性是王。王居心地上。性在王在。性去王無。性在身心存。性去身心壞。佛向性中作。莫向身外求。自性迷即是眾生。
自性覺即是佛。慈悲即是觀音。喜舍名為勢至。能凈即釋迦。平直即彌陀。人我是須彌。邪心是海水。煩惱是波浪。毒害是惡龍。虛妄是鬼神。塵勞是魚鱉。貪瞋是地獄。愚痴是畜生。
昨天晚間，說到六祖大師說，要把西方極樂世界，搬到那個地方來；我也答應今天把西方極樂世界，搬到這兒來。那麼如果一搬呢，也費了很多手續；若是很多手續，就有很多麻煩。
現在我們不要搬了，就把我們本身，變成極樂世界。西方不要向東方搬，東方也不要向西方搬，我們就地取材，在這兒，就變成極樂世界好了。
「師言」：六祖大師說，「大眾」：說各位善知識！「世人自色身是城」：什麼是極樂世界呢？在你自己色身，就是極樂世界。
你心裡凈，佛土就凈；佛土凈就是快樂。心裡凈，就沒有一切的染污法，即便在染污上，也會變成清凈，也不會被染污法所轉。所以說自己這個色身??有形相這個色身??就是個城池。
「眼耳鼻舌是門」：眼、耳、鼻、舌，就是個門，眼睛也是個門，耳朵也是個門，鼻子也是個門，舌頭也是個門，再加上這個身，這是五個門，所以說「外有五門」。
「內有意門」：內裡邊，你有一個意念，這意念也做為一個門，因為它有開有合。你這個意念，有的時候想，有的時候又不想了。
「心是地」：人的心，就譬如地，這個地，就是極樂世界那個黃金為地。「性是王」：性就是一個國王，這個國王，就是阿彌陀佛。什麼是阿彌陀佛呢？你自己的性，就是阿彌陀佛。「王居心地上」：你阿彌陀佛這個自性，也就住在你自心的裡邊。
「性在王在」：你這個性，要是明白了，你知道你自性是存在的，在這兒如如不動、了了常明，這也就等於這個王在這裡一樣。「性去王無」：你性要是去了，這個王也就沒有了。你明心見性，這就是彌陀現前。
「性在身心存」：你的自性若是在你身上，你這身心，也就是存在的。「性去身心壞」：你的自性若是走了，這個身心，也就壞了，沒有了。
「佛向性中作」：佛要向自性裡邊修，自性是佛；你要在自性上用功夫，才能成佛呢！「莫向身外求」：你不要到外邊去找，不要向外馳求。
這個自性，也就是佛性；佛性，也就是我們的自性，我們自性和佛性，是無二無別的。所以你若想成佛，必須要在自性里用功夫，就是自凈其意志；你自己把自己的心性清乾淨，就要把所有的習氣毛病，都去盡了。
所以你自己若不去你的十惡八邪，不去你自己的毛病，你想要成佛，那是無有是處的。所以莫向身外求啊！
「自性迷即是眾生」：你自己不明白自性，你迷失了你的自性，你忘了你的自性，這就是眾生。
「自性覺即是佛」：你自性若是覺悟了，覺悟一切的惡法不要做，覺悟一切的善法必須要修，所以就斷惡修善，這就是佛。
「慈悲即是觀音」：你若想要學觀世音菩薩，那最容易的，你就行慈悲法，對一切的人，都要存慈悲心。
好像有一天，果前說：「這個慈悲，is really new to me. I didn"t know what compassion was before.」 （ 對我而言，的確新鮮得很。以前我不知什麼叫慈悲。）不單果前不明白，我相信很多很多西方的人，對慈悲都很生疏的。
為什麼呢？他不講慈悲，所以就對慈悲特別陌生，特別不認識，所以也就對面不認識觀世音。因為你不知道慈悲，所以也就不知道什麼叫觀世音菩薩，不認識了！
你若想認識觀世音菩薩，就行慈悲法。
什麼叫慈悲法？慈能予樂，悲能拔苦。慈，就是給其他人快樂；悲，就是把其他人的苦拔除。
這個樂，是真正的快樂，不是好像世間的娛樂，或者去賭錢，或者去跑馬，或者去看電影，或者去跳舞，不是這個樂；這個樂是苦。那什麼才是樂呢？就是你能令他真正明白，真正覺悟，這就是給他真正的快樂。
再也不糊塗，斷無明、顯法性，這就是真正的快樂。你若想學觀世音菩薩，就實行慈悲法。
「喜舍名為勢至」：怎麼叫大勢至菩薩？就是歡喜布施。在慈無量心、悲無量心、喜無量心、舍無量心，慈悲喜舍這四無量心裡你能喜舍，這就是學大勢至菩薩！大勢至菩薩就有大喜大舍；觀世音菩薩就是大慈大悲。
「能凈即釋迦」：你能自凈其意志，自凈其心，返本還原到你那個本妙明心，圓明覺性，也就是返本還原到你如來藏性上，這就是釋迦牟尼佛，也就是能仁。
「平直即彌陀」：你若能公平正直，一點偏私都沒有，對任何人，都是大慈平等，最平等的，這就是阿彌陀佛的行為，阿彌陀佛，就是這樣子。這個都是一種比喻，你不要說：「喔！平直就是阿彌陀佛了。
」你不要生出執著，聽經聞法，就怕有執著，說：「啊！我聽一位法師說，平直就是彌陀佛。」那你把彌陀佛，可形容得太沒有什麼價值。
這都是一種比喻：你能平直，心裡公平正直，就是阿彌陀佛的行為。說：「六祖講的嘛！還有什麼不可信的呢？」六祖？六祖幾時講的？我怎麼沒聽見呢？
「人我是須彌」：啊！最要緊的是這一句。人我，有人有我，就是有須彌山；有須彌山，就是再沒有那麼高的了。
你看！這都有個我，人有人的相，我有我的相；人有人的架子，我有我的架子；這個架子，有須彌山那麼高。
梵語須彌，中文叫「妙高」，這妙高不知道有多高，因為它太妙了。所以人的貢高我慢就是須彌，你有人有我，就有須彌山。
現在你聽明白了吧？人我就是須彌。所以前邊那個平直，就是阿彌陀佛，這都是比喻！這就教你在自性上就見阿彌陀佛，自性上就知道一切的毛病。
「邪心是海水」：你有邪心，就是鹹水海里的鹹水。「煩惱是波浪」：你有煩惱嗎？你有煩惱，那海水裡就生出波浪。
這波浪有大有小，小的波浪，很平靜的，沒有聲音；大的波浪，若衝起來十幾丈高。哦！這一個波浪，把大輪船都卷到海里去。
你看有多少大輪船在海里，也不知道都到什麼地方去了，那就是龍王請客。龍王爺大約因為龍宮裡，或者有什麼事情，要請一些人去做客人，所以一個大浪，就把輪船請到海里。
波浪若這麼大，會把大輪船卷到海里去；我們人的煩惱若大了，就把自性本有的智慧光明，都遮蓋住了。所以我們要小心一點，不要生煩惱。你若有煩惱，就有波浪。
「毒害是惡龍」：有了波浪，就會發生危險，就有毒害。毒害是什麼？就是惡龍。所以我方才沒說嗎？龍宮的惡龍要請客，它捲起來一個大波浪，就把輪船上所有的人，都請到龍宮去赴宴，給一點龍宮裡的龍酒喝。
「虛妄是鬼神」：虛就是神；虛，你說他有，終是虛無。妄是假的。所以一般人因為這個，才說：「我不信有鬼，我不信有神，我怎麼看不見呢？
」這不要看見，根本是個虛妄的嘛！你看它幹什麼？你看見也是虛妄的。鬼，你用手抓，也抓不來他，你看見好像有這麼個形相在這地方：「啊！這鬼在這兒呢！
」你用手一抓他，沒有抓住，他還在那兒；你再用一手一抓他，還在那兒。他就是一個影，為什麼呢？虛妄的嘛！他不實在的嘛，所以這鬼是這樣子。那神呢，也是這個樣子。
我告訴你們怎麼看鬼、看神。鬼是黑色的，一個黑影子。神呢？有的是白影，你看他是白色的。
鬼，是黑色的，因為他屬陰；神，是白色的，他屬陽。但是你看是有那麼個形相，視之可以見，取之不可得。你這麼想要把他拿來，說：「我把這個神拿來，放在我手上看看。」拿不來的，所以說虛妄。
「塵勞是魚鱉」：我們自性里的塵勞，就是我們自性里的魚鱉蝦蟹。
「貪瞋是地獄」：我給你們講經講了這麼久，都沒有告訴你們：貪瞋就是地獄。不是說貪瞋本身是地獄，而是說你有貪心，就一定會下地獄；你有瞋心，也一定會下地獄的。
現在你貪，將來是下地獄的；現在你瞋，將來是下地獄的。雖然是將來下地獄，但是是現在種下的種子，所以說貪瞋是地獄。
「愚痴是畜生」：我給你們講經，常說哪個人愚痴得像個豬似的，這就是畜生嘛！你看豬，有的人說：「啊！豬很聰明，知道吃東西睡覺，什麼也不幹。」你看！說它什麼也不幹，就是聰明了；所以有的人也要學豬，一天吃完了就睡，睡完了就吃，到時候就給世間人殺肉吃。因為這個，所以說愚痴就是畜生。
畜生就是愚痴，你說畜生的一生，有什麼意義呢？沒有什麼意義。但是沒有什麼意義，它也願意活著，就說殺豬的時候吧，你把它一捉住，它就吱吱哇哇那麼叫。
叫什麼呢？它說：「啊！我不願意死啊！我也不願意死啊！」它說它也不願意死，不過我們人不明白它的言語，它那麼叫，那麼哀求你，你也不知道；你若懂得它的語言，或者就會生出慈悲心，不殺它；可惜不懂。
善知識。常行十善。天堂便至。除人我。須彌倒。去邪心。海水竭。煩惱無。波浪滅。毒害忘。魚鱉絕。自心地上。覺性如來。放大光明。外照六門清凈。能破六欲諸天。
自性內照。三毒即除。地獄等罪。一時消滅。內外明徹。不異西方。不作此修。如何到彼。大眾聞說。瞭然見性。悉皆禮拜。俱嘆善哉。唱言。普願法界眾生。聞者一時悟解。
「善知識，常行十善」：各位善知識，你能常常行十善道，「天堂便至」：你就可以到天堂去。「除人我，須彌倒」：你把人見沒有了，我見也沒有了，須彌山也就倒下去，也沒有了。「去邪心，海水竭」：你把你邪知邪見的心去了，海水也就乾了。
「煩惱無」：你沒有煩惱，「波浪滅」：頭先我講，我們人心裡，這一念一念微細微細的念頭，就和水上小波浪似的，你不覺得有波浪，但是它可有。
大波浪，就變成大的煩惱了；小波浪呢，就是微細微細那個無明。在你心裡，就像水的波浪，前邊那個過去，後邊那個又來；後邊過去，更後面那個又來，總是有的。你要沒有這個波浪，就要沒有無明；你有無明，不是嗎？就有波浪。
你有無明，就有貪心，有貪心，就有瞋心，有瞋心，就有痴心。你為什麼有貪心呢？因為無明支使著你，無明說：「我歡喜這個東西，你快給我拿來，快給我弄來！」貪心就會去幫著找這個東西。
譬如貪財的，就找財；貪色的，就找色。找不來，就發脾氣。
好像我有一個徒弟說：「我想什麼，就要有什麼。為什麼我沒有？」所以就發脾氣。
這個就是有無明嘛！無明支配他，就發起脾氣；發起脾氣；就生起波浪，生起小的波浪不要緊，生起大波浪，龍王就要請客，龍王就要開宴會，開大party。
「毒害忘」：你毒害心若忘了，不害人，就沒有龍。龍會噴毒氣，人若中毒就會死的。「魚鱉絕」：魚鱉絕，也就連龍也都包括在內。
「自心地上」：你自己心地上邊，「覺性如來」：自己的覺性，就是如來。「放大光明」：就生出大的智慧來。
「外照六門清凈」：外邊眼睛看見色，不為色轉；耳朵聽到聲塵，也不為聲塵所轉；鼻子嗅香塵，也不為香塵所轉；舌嘗味塵，也不為味塵所轉；身覺觸塵，也不被觸塵所轉；意緣法塵，把法塵也沒有了。
「能破六欲諸天」：這六根門頭都清凈了，能破六欲諸天。什麼是六欲諸天？四天王天、忉利天、夜摩天、他化天、化樂天、他化自在天，是六欲諸天。
六欲諸天是什麼？也就是你的眼、耳、鼻、舌、身、意。你眼、耳、鼻、舌、身、意清凈了，六欲諸天就都破了。六欲諸天的種子、那個因，就在你眼、耳、鼻、舌、身、意這兒！
你的眼睛歡喜美色，生到天上去：「天女非常漂亮！」這就被六欲天所轉；耳朵聽聲塵：「啊！天上的音樂，非常好聽，啊！我生到天上去，天天聽這個音樂，這比你那個吉他啊、什麼的，奏的音樂都好，比你那小提琴、大提琴哪，奏得都好。
」你的鼻歡喜香味，你就生出這麼一種妄念，你說：「人間有這種香味，天上有比這種香更香，有所謂異香撲鼻。天上那個香，一定勝過人間這個香。」所以你鼻子不為香塵所轉，這也把六欲天給破了，乃至於舌、身、意都是一樣的，這就叫把六欲諸天都給破了。
說：「六欲天破了，這個地會不會壞呢？」連虛空都沒有了，怎麼會有地呀？說：「那我在什麼地方呀？」你就在虛空里住，那不是最好啦？不必再回來了！
「自性內照，三毒即除」：自性內照，就是迴光返照。返照，就是教你覺察，教你覺悟。覺性如來，則你三毒都消滅了，貪瞋痴三毒就沒有了。
「地獄等罪，一時消滅」：地獄所有一切的罪業，也都消滅了。怎麼樣消滅的呢？你因為沒有三毒，沒有無明，所以就沒有罪；一切罪業，也都同時消散。
這個時候，你悟得「罪性本空」，罪性本來是空的。但是你若不破無明，罪就不會空；你要破了無明，才會空的。
「內外明徹，不異西方」：所以你內里光明，外邊也光明，內外都是光明的，內外都是無障礙。沒有障礙，豈不就是極樂世界呢？
極樂世界，就是沒有三惡道，沒有一切的障礙，沒有三障。
現在你內外明徹，所以三毒消滅，三障也蠲除，這就是極樂世界；不異西方，和西方沒有兩樣，是一樣的。所以頭先我說不必費手續，不像我們到某一個國家去旅行，要申請passport（護照），辦很多手續，經過很多時間。我們現在不用辦，當下就是西方；所以說與西方沒有分別。
「不作此修」：你若不這樣修，「如何到彼」：你怎麼能到彼呢？離得這麼遠，坐火箭到月球去，還要好幾天的時間呢；
你若到西方極樂世界，經過十萬億佛土，比月球遠百千萬萬倍都不止，所以怎麼去得？這就是要你自凈其心。
「大眾聞說」：大眾聽六祖大師這樣一說，你說怎麼樣？「瞭然自性」：大家都知道，喔！原來自己身體，自己不會用，自己沒有認識，自己本身就是極樂世界啊！所以都見性了。
「悉皆禮拜」：大家一起都給六祖大師叩頭頂禮。「俱嘆善哉」：大家都說：真是好得很。啊！真是從來沒有聽過這麼妙的佛法，這真是不可思議！
「唱言：普願法界眾生」：大家就說了，我們普遍發願，願意法界眾生，「聞者一時悟解」：誰聽見這個法，誰就同時開悟，同時證果。
師言。善知識。若欲修行。在家亦得。不由在寺。在家能行。如東方人心善。在寺不修。如西方人心惡。但心清凈。即是自性西方。韋公又問。在家如何修行。願為教授。師言。吾與大眾說無相頌。但依此修。常與吾同處無別。若不作此修。剃髮出家。於道何益。
「師言：善知識，若欲修行」：六祖大師又說，各位善知識，你若想修行啊，「在家亦得」：你不用出家，在家修行也可以，「不由在寺」：不一定要在寺。
為什麼六祖大師這樣說呢？他這叫現身說法，他原來也沒有出家，和打獵的人一起住了十五年；在那期間，都是用功修行的，所以他說不由在寺。
「在家能行，如東方人心善」：你在家人能修行，就像東方人有善心似的。「在寺不修」：你出家若不修行，「如西方人心惡」。這都是比方，你不要以為就是西方人心惡了。
「但心清凈」：你只要自己的心清凈，「即是自性西方」：你能自己清凈其心，就是自性的凈土，自性的西方。
「韋公又問」：韋刺史又問：「在家如何修行」：在家人怎麼樣修行呢？「願為教授」：我願和尚您教授我。
「師言：吾與大眾說無相頌」：我現在再給你們說一個無相的偈頌。「但依此修」：你們只要照著這個方法去修行，「常與吾同處無別」：就和我常常住在一起，是沒有分別的。
同處，在一個地方一樣的。「若不作此修」：你若不照著這偈頌去修行，「剃髮出家」：你就把頭髮剃了，鬍子也剃了，出家了；「於道何益」：於道又有什麼好處呢？所以道是行的，不行何用道？德是做的，不做哪有德？必須要依照這個方法去修行，才能有益處呢！
頌曰
心平何勞持戒 行直何用修禪恩則孝養父母 義則上下相憐讓則尊卑和睦 忍則眾惡無喧若能鑽木出火 淤泥定生紅蓮苦口的是良藥
逆耳必是忠言改過必生智慧 護短心內非賢日用常行饒益 成道非由施錢菩提只向心覓 何勞向外求玄聽說依此修行 天堂只在目前
「頌曰」：偈頌說：「心平何勞持戒」：平，就是沒有貪瞋痴。為什麼你要持戒？就因為有貪瞋痴。
你守持戒律，不被三毒所害。所以你心裡若平了，就是心裡沒有波浪，沒有波浪，就是沒有無明；沒有無明，所以又何必再辛辛苦苦持戒律呢？
「行直何用修禪」：你行為公平正直，就是禪；禪，也就是教你把這一切的毛病去了。所以有的人說：「心平何勞持戒，我就不持戒了。」但是你心裡平沒平呢？他也不管心裡平沒平，他就先要不持戒。
你心平，才可以不持戒，你心裡沒平，怎麼可以不持戒呢？他就騙人說：「我心平了！」心平？他做出事情來，最不公道，又自私、又自利、又小氣、又妒忌、又障礙，你說那怎麼能行？
「恩則孝養父母」：講到恩上，就要孝養父母。因為父母生你，你應該報恩，應該對父母好一點。
「義則上下相憐」：若是講道義，就要上下相憐愛。好像父母親愛子女，就是一種慈悲憐憫。這就屬於義。
「讓則尊卑和睦」：互相謙讓，互相客氣；就是尊卑都看得很平等，和和睦睦的，沒有一點意見。
「忍則眾惡無喧」：你若是忍，那麼人家有惡處，你也不會給宣揚出來。什麼叫忍？忍，就不要講人家的壞話，不要講人家的私處，不要破壞人，不要專門妒忌障礙人。
說：「那個人，你看他做的事情真不好。某一天，我看見他到market（市場）去偷人家東西。」根本也沒有這麼回事，他就造出謠言。又說：「那個人受過戒，但我看見他又到什麼什麼地方去喝酒。」又說：「啊！他又到什麼地方，去做什麼壞事。
」根本沒有這些事情，他就給人造出這麼多的事情，這個叫喧。應該隱惡揚善，人有惡處，應該給人掩著一點；人有善事，應該要提倡。但是，他是隱善揚惡，人家有好處，他不講；沒有惡處，他也要給造出來。
「若能鑽木出火」：什麼叫鑽木出火呢？古來中國人取火，是鑽木取火；在木頭裡鑽、鑽，時間久就出火了。燧人氏鑽木取火到現在，大約有四千多年了。
「淤泥定生紅蓮」：淤泥，就是不潔凈的地方；在淤泥里，一定能出紅蓮華。鑽木出火和淤泥生蓮，就是說你不一定要出家，你就在家，你能把欲心斷了，一樣可以有成就的。這就是說在家也可以修行成功的。
「苦口的是良藥」：誰要是說你不對處，一定就是你的善知識。好像你有毛病吃藥，葯非常地苦；對人口裡是苦，但是對你的病是好的。葯，苦是苦啊，可是能治你的病。
「逆耳必是忠言」：誰若罵你，誰說你不對，好像做師父的，就專門挑徒弟的不對，說：「你不要懶惰，不要睡覺。」這一般人聽了：「怎麼你管著我呢？」尤其美國人都是自由的，有人管著，真是不舒服。
好像那個小沙彌就是，為什麼他不聽你們指揮？因為他對我講：「他總要管著我！總要管著我，我怎麼可以受他管！」說大沙彌、二沙彌，總要管著他。他大約也有成見，因為美國人就是不願意聽人家指揮，就是要自己唯我獨尊的。
就是不論好不好，我也要聽我自己，不聽人家的；我就是個木頭，我不懂事情，我也要聽我自己的，我要獨立。這是我知道美國人的這種思想，不願意聽逆耳的話。
「改過必生智慧」：你若能改過，才能生智慧，你若不改過，就是愚痴嘛！那就不必講得太詳細了。
「護短心內非賢」：你若護你的短處，你有了毛病，怕人家說，人家誰說你的短處，你說：「不會，不是啊，這個你不知道。這個事情，因為這麼一回事啊，我也不是願意這樣做啊。
這是因為種種情形，有不得已的情形。」就自己給自己做辯護律師，講得條條有理，這就叫護短。護短，就是你有毛病，旁人給你指出，你還不承認，說：「不是那個啊，我根本不是那麼回事嘛！」這樣的徒弟，我見過多啰！不知多少；他以為我是最愚痴的人，對我講什麼，也就可以把我騙了。
「日用常行饒益」：日用，就是一天所行所作。常行饒益，就饒益眾生，要對人有好處，不要對自己有好處；願意利益人，不要利益自己。「成道非由施錢」：成佛，不是說我布施幾千萬塊錢，我買一個佛來做；不是的，是要你自己修行。
「菩提只向心覓」：菩提覺性，這個覺道，是向自己心裡去找去，不是向外馳求的。「何勞向外求玄」：你怎麼可以到外邊去找玄妙呢？
「聽說依此修行」：你聽我的話，依這個修行。「天堂只在目前」：天堂，就是天國；雖然說極樂世界，也可是說耶蘇教所講的樂園，那個天堂。你不要說走到天上，才有天堂；天堂，就是在眼前。
師復曰。善知識。總須依偈修行。見取自性。直成佛道。法不相待。眾人且散。吾歸曹溪。眾若有疑。卻來相問。時刺史官僚。在會善男信女。各得開悟。信受奉行。
「師復曰：善知識」：六祖大師又說，各位善知識，「總須依偈修行」：你們切記切記，應該要依照這個偈頌來修行。
「見取自性」：你呀！各人要識自本心，見自本性。「直成佛道」：你若能明心見性，才能直成佛道。
「法不相待」：這個法，誰也不能替代誰，誰也不能等著誰。你必須要公修公得，婆修婆得，自己吃飯自己飽，自己生死自己了，你要自己去用功。
「眾人且散」：大家現在都回到自己的家裡去用功，去修行，去自凈其心。
「吾歸曹溪」：我回到曹溪南華寺去。「眾若有疑」：你們若有什麼疑問，「卻來相問」：你們都可以快來問一問。
「時刺史官僚」：在這時候，韋刺史這一些官僚，「在會善男信女」，「各得開悟」：個個都開悟。
「信受奉行」：他們開悟了。他們怎麼樣開的悟？你不要管，現在你自己也想個辦法要開悟才算。
