12.念念不住即無縛，相上離相法體凈
《六祖法寶壇經淺釋》12
善知識。我此法門。從上以來。先立無念為宗。無相為體。無住為本。無相者。於相而離相。無念者。於念而無念。無住者。人之本性。
於世間善惡好醜。乃至冤之與親。言語觸刺欺爭之時。並將為空。不思酬害。念念之中。不思前境。若前念今念後念。念念相續不斷。名為系縛。於諸法上。念念不住。便即無縛也。此是以無住為本。
「善知識，我此法門，從上以來」：我所傳頓教的法門，從釋迦牟尼佛到現在，「先立無念為宗」：以無所念為宗。「無相為體」：沒有相做本體。「無住為本」：無住做基礎、做根本。
「無相者」：什麼叫無相？「於相而離相」：就在相上，離開這個相。「無念者」，「於念而無念」：在這個念上，你不著住到念上，不要執著。
「無住者」：什麼叫無住？「人之本性，於世間善惡好醜」：人的本性，對於這個世界的善和惡，好和丑，「乃至冤之與親」：乃至於和誰有冤、有仇，和誰有親戚的關係，「言語觸刺欺爭之時」：言語，就是說話；觸刺，就是刺激，拂逆的事情；及欺騙和爭奪之事。
「並將為空」：這些問題，都覺得沒有什麼執著，都是空的，就「不思酬害」：酬，就是報酬；害，就是傷害。對人沒有仇恨的心，也沒有報恩的心。「念念之中」：在每一念里，「不思前境」：過去的事情，就都不想，不回憶。
「若前念今念後念，念念相續不斷」：假設你總回想過去的念、現在的念和未來的念；念念就像水的波浪似的，總接連不斷。
「名為系縛」：就像用繩子自己把自己綁上，把自己拴到一個地方，得不到自由。「於諸法上」：
於一切法的上面，「念念不住，便即無縛也」：你在一切的法都不執著，念念不著住，這就是沒有把你綁住。「此是以無住為本」：這就是以無所住為基本。
善知識。外離一切相。名為無相。能離於相。即法體清凈。此是以無相為體。
六祖大師，又叫一聲「善知識」：各位善知識，「外離一切相，名為無相」：你外邊離開一切諸相，這就叫無相。
「能離於相，即法體清凈」：能離開一切諸相，這就是法的本體、清凈的妙體。「此是以無相為體」：所以這就叫以無相為體。
善知識。於諸境上。心不染曰無念。於自念上。常離諸境。不於境上生心。若只百物不思。念盡除卻。一念絕即死。別處受生。是為大錯。學道者思之。若不識法意。自錯猶可。更勸他人。自迷不見。又謗佛經。所以立無念為宗。
「善知識，於諸境上」：在一切的境上，「心不染曰無念」：你在任何的境界上，心裡也不染著，這就叫無念。
「於自念上」：自己在清凈念上，「常離諸境」：離開一切境，「不於境上生心」：不是在境上，盡生出種種的心，回憶種種的境界。
「若只百物不思」：假如你不生這個心，什麼也不想了，「念盡除卻」：一切念都除去，沒有念了。這對不對呢？這又錯了！所以說：「著相頭頭錯，無為又落空。」你說怎麼辦呢？就在這個地方，很難辦的；你若能辦到，這就是無念。
「一念絕」：你一念要是斷了，沒有了，「即死」：就死了。你人怎麼樣沒有念？除非死了，就沒有念了。你在這個地方死了，「別處受生」：又到旁的地方托生去了，「是為大錯」：這是大錯而特錯。
「學道者思之」：那麼想要修道的人，在這個地方，要特別注意，特別想一想。「若不識法意」：你若不識法的意思，「自錯猶可」：自己錯了還可以，「更勸他人」：你又教其他人也跟著你錯；
「自迷不見，又謗佛經」：你自己愚痴，沒有認識自己的心性，你又毀謗佛經所說的是錯了。「所以立無念為宗」：所以立出來以「無念」為宗旨。
善知識。云何立無念為宗。只緣口說見性。迷人於境上有念。念上便起邪見。一切塵勞妄想。從此而生。自性本無一法可得。若有所得。妄說禍福。即是塵勞邪見。故此法門立無念為宗。
「善知識，云何立無念為宗？只緣口說見性」：各位善知識，為什麼要立無念為宗啊？只因為有一等人，口裡自己說自己見性，自己開悟。
「迷人於境上有念，念上便起邪見」：迷人哪、愚痴的人哪，在境界上，就生出種種的念來；在念上，又生出種種的邪見來，所以「一切塵勞妄想，從此而生」：所有一切的妄想、塵勞，都是從念上生出來的。
「自性本無一法可得」：自己的清凈本源、妙明覺性，本來一個法也沒有，它是本來無一物的。
「若有所得」：假使有所得的話，「妄說禍福」：就說：「喂！你明天就要死了，你知道嗎？你若今天做一個大功德，送給我一百萬，你明天就不死了。如果你不買啊，你一定死的。
」這個人一聽，自己要死了，留這麼多錢也沒有用，就拿了一百萬塊錢買，到明天果然沒有死。「啊！這個人講話真靈了！」他不說這個人騙他一百萬塊錢，他反說這個人講話真靈，這是講的禍福。
又見那個人說：「喔，你啊！是個有福報的人，你現在要做點功德，你就差一點點。你若拿出十萬塊錢，來做一個功德，下屆總統一定是你的。
」所以這個人想：「總統這麼便宜，十萬塊錢，我可以拿得出，拿出十萬，我還有幾百萬。」買個總統做，這都叫講禍福的。
「即是塵勞邪見」：這都是塵勞邪見。
「故此法門立無念為宗」：所以這個法門，立無念為宗。
我再給你們講一講無念、無相、無住。你若能無念，也就無相；你若能無相，也就無住。你沒有相了，你住到什麼地方？你沒有念了，你有個什麼相呢？你看是不是這樣子？
所以無念，也就無生；無相，也就無滅；無住，本來就沒有生滅，也沒有是，也沒有非。無念、無相、無住，就是無是、無非。
無念、無相、無住，就是無善、無惡。無念、無相、無住，就是無男、無女。
你看看！這個念就是個邪念。你邪念沒有了，怎麼有一個男女啊？男女都沒有了，所以這真是妙呀！你若無相，根本沒有我相，又誰生出淫慾心呢？
淫慾心，就是個念，你沒有那個念了，就沒有淫慾心了。沒有淫慾心，根本也沒有我相，也無所著住，就沒有所執著。沒有所執著，你說這是不是真正的自由呢？是不是就得到解脫了呢？
所以無相、無念、無住；也無動、也無靜；也無是、也無非；也無男、也無女；也無善、也無惡。
這簡直妙到極點了！你只要能用無念，就無相了；無相了，就無住了。你沒有相：「我沒有一個身體呢！」那住到什麼地方呢？是不是？所以這是很妙的，你要往深的研究研究。
善知識。無者無何事。念者念何物。無者無二相。無諸塵勞之心。念者念真如本性。真如即是念之體。念即是真如之用。真如自性起念。非眼耳鼻舌能念。真如有性。所以起念。真如若無。眼耳色聲當時即壞。
「善知識，無者無何事」：六祖大師說：你們各位有智慧的善知識，我講這個「無」，是沒有什麼？「念者念何物」：說「念」，念什麼東西？
「無者無二相」：「無」就是沒有兩個相；不單沒有兩個相，一個相也沒有了。「無諸塵勞之心」：塵勞之心，就是染污心，就是不正確的心，也就是邪心也就是欲心。
「念者念真如本性」：什麼叫念？念要念真如自性。什麼是真如自性呀？真如，就是我們本來就有的性，也就是如來藏性，也就是佛性。「真如即是念之體」：這真如就是念的體。
「念即是真如之用」：說無念，那是沒有真如了？」你要知道：「無」是無二相，「念」是教你念真如。這個真如，自己的本性，你不要忘了它！自己本性是什麼樣？是清清凈凈的。
「真如自性起念，非眼耳鼻舌能念」：真如自性這個念，是個真念，不是眼、耳、鼻、舌這些六門生出的念。「真如有性」，你「所以起念」。
「真如若無」：你真如若沒有了，「眼耳色聲當時即壞」：真如也就是性王，前邊不是講過「性在王在，性去王無」嗎？真如也就是性王，不過現在變了一個名。
善知識。真如自性起念。六根雖有見聞覺知。不染萬境。而真性常自在。故經雲。能善分別諸法相。於第一義而不動。
「善知識」，你應該要知道，「真如自性起念，六根雖有見聞覺知」：因為你若是用真如的本體，雖然起念，在六根門頭，雖然有見聞覺知，可是不執著。
因為你沒有邪念，「不染萬境」：不著到萬境上，「而真性常自在」：你的真如自性常常自在的。
「故經雲」：所以經上說：「能善分別諸法相，於第一義而不動」：為什麼能夠善分別諸法相？這是真如的用。
雖然能分別諸法相，可是不執著萬境、不染著萬境；不染著萬境，就是在這個第一義而不動。
