敦煌文獻為漢語研究注入新活力
語言學界習慣以晚唐五代為界，把漢語的歷史分成古代漢語和近代漢語兩個大的階段。敦煌文獻大多是晚唐五代這個界標前後的產物，在漢語發展史上起著承前啟後的作用。特別是其中以白話為主體的變文、曲子詞、王梵志詩、疑偽經，以及發願文、契約等社會經濟文書，更是近代漢語語料的淵藪。這些文獻對於推究古今漢語演變之軌跡，考索宋元白話之沿泝，有不可替代的重大價值。敦煌文獻的發現，為漢語研究注入了新活力，孕育或推動了近代漢語、俗語詞研究、俗字研究等一些新興學科的誕生和發展。具體而言，敦煌文獻對近代漢語研究的推動主要體現在四個方面。
真實記錄當時語言面貌
敦煌文獻中保存的變文、王梵志詩、歌辭等通俗文學作品，民間契約、判詞、書儀等社會經濟文獻，疑偽經、發願文、禮懺文等佛教道教文獻，《開蒙要訓》、雜字書等蒙學識字讀本等，大抵出於中下層民眾之手，貼近生活、注重實用，多用口語，是當時語言面貌的真實記錄，是近代漢語語料的淵藪。
如敦煌俗語辭書《字寶》記錄與人的眼睛相關的詞語有笑哯哯、眩矅等；名物辭書《俗務要名林》彩帛絹布部記載綾有獨窠、龜甲、雀眼、填心之別，羅有孔雀、瓜子、許春之別，錦有波斯、卧鹿、鴨子、對鳳之別等。
又如《漢語大詞典》有「博士」條，稱系古代對具有某種技藝或專門從事某種職業的人的尊稱，猶後世稱人為師傅，引《敦煌變文集·父母恩重經講經文》：「學音樂，屈博士，弄缽調弦渾舍喜。」就敦煌文獻所見，就有音聲博士、泥工博士、造床博士、木博士、造園博士、疊牆博士、寫博士、鐵博士、錯鋸博士，等等，豐富多彩。
再如契約文書買賣雙方的見證人或擔保人，敦煌契約文書有保人、報人、保見、保知、保證、見人、證見、鄰見、鄰見人、臨坐，等等，名目繁多，顯示出當時買賣交易的繁榮。再如現代漢語通行的名詞或代詞前綴「阿」，六朝已見端倪，敦煌文獻則呈井噴之勢，使用極其廣泛，如阿父、阿公、阿兄、阿奴、阿那、阿那個、阿那裡、阿那邊、阿朵、阿伯、阿你、阿你個、阿沒、阿莽、阿妗、阿姊、阿耶、阿耶孃、阿叔、阿卓、阿果、阿郎、阿姑、阿姨、阿姨師，等等，觸目皆「阿」。
這些詞語，對了解唐代前後的社會經濟、生活、風俗等大有幫助，是普通百姓生活和生產活動的具體記載。
有助於了解古今漢語演變
由於種種原因，特別是宋代之前寫本資料的缺失，現代漢語許多字詞的來源或古今演變關係，今人已不甚瞭然。藉助敦煌文獻中豐富的寫本資料，我們得以接觸到大量古人筆下未經傳刻竄改的第一手資料，從而在古代漢語和現代漢語之間架起一座橋樑，其演變關係就變得明朗起來。
比如爹娘的「娘」，繁體字本作「孃」，而「娘」本指少女、姑娘，清代學者段玉裁說「唐人此二字分用畫然，故耶孃字斷無有作娘者。今人乃罕知之矣」。那麼唐代前後「孃」「娘」的實際使用情況如何？這兩個字又是什麼時候開始混用的？由於刻本文獻存在用字「當代化」的傾向，人們無法據此作出明確判斷。敦煌寫本文獻的發現，為回答這個問題提供了大量可靠的第一手資料。從敦煌寫本的用例來看，在唐代較為正規的文本中，這二字分用的傾向十分明顯。敦煌寫本伯2011號唐王仁昫《刊謬補缺切韻·陽韻》：「孃，女良反，姥稱。」又云：「娘，女號。」就是當時正式場合二字分用的實際記載。但在一些通俗文學作品和契約文書類寫本中，則出現了混用的情況。如敦煌寫本斯6274號《十恩德》第三生子忘憂恩：「說著弼（鼻）頭痠，阿娘腸肚似力換（刀剜）。」其中的「娘」字異本斯289號作「孃」。類似的例子很多。可見當時「孃」「娘」確已開始混用。正是依賴於敦煌寫本文獻，我們才在古代的「孃」和段玉裁所稱「今人」的「娘」之間架起其用法演變的橋樑。
又如客廳的「廳」古字本作「聽」。「廳」字是什麼時候出現的？「聽」「廳」的替換又是什麼時候完成的？「廳」字較早用例辭書多引《三國志·吳志·諸葛恪傳》「出行之後，所坐廳事屋棟中折」句，但所據為宋代以後刻本，未必為晉陳壽所用原形，不可靠。考敦煌寫本斯2071號《切韻箋注·青韻》他丁反：「聽。廳，屋。」（王仁昫《刊謬補缺切韻》同一小韻作：「聽，聆。廳，屋廳。」）《切韻箋注》應屬唐長孫訥言箋注本系統，後者撰作於唐高宗時期，基本保存著隋陸法言《切韻》的原貌。由此可見，隋唐之際已有意識地把「聽」「廳」區別開來。但在實際使用場合，「聽」「廳」依然混用不分。如斯5439號《捉季布傳文》：「買得典倉緣利智，當聽誇說往來人。」其中的「當聽」異本伯3697號作「廳堂」。可見唐代前後「廳」字已然通行，但指稱「廳」的「聽」也沒有完全退出歷史舞台。甚至聆聽的「聽」也有寫作「廳」的。也許較早時「廳」僅是「聽」的繁化俗字，無論動詞的聆聽還是名詞的廳事皆可作「廳」，如斯2073號《廬山遠公話》寫本，「廳」用作聆聽義2例，作客廳義9例，指稱客廳而寫作「聽」的1例，二形混用不分。只是到了宋代刻本流行以後，這二字才完全區別開來。敦煌寫本中「聽」「廳」的大量用例，為我們考察其分合演變關係提供了可靠、關鍵的線索。
提供現代字詞更早用例
現代漢語中常見的一些字詞，大型辭書提供的用例滯後或非第一手資料的現象突出，未能揭示其產生、演變的歷史，而敦煌文獻則往往可以提供這些字詞更早的用例。如辣椒的「辣」字，古書或作「辢」，《漢語大字典》引用的最早書證分別是明人編的《篇海類編》和宋人編的《廣韻》，「辣」字引用的最早例證是五代王仁裕的《玉堂閑話》。
那麼這個「辢」或「辣」是什麼時候產生的？考敦煌寫本伯2609號《俗務要名林·飲食部》：「辛辣，郎割反。」其異本斯617號《俗務要名林》同一條作：「辣，辛也，郎割反。」乃「辣」字之早見者。又斯2071號《箋注本切韻·末韻》：「辢，辛辢。」斯76號《食療本草》「榆莢」：「其子可作醬，食之甚香，然稍辛辢。」伯2001號《南海寄歸內法傳》卷一「八朝嚼齒木」：「其木條如苦澀辛辢者為佳，嚼頭成絮者為最。」則為「辢」字之早見者。上揭寫本大約皆抄寫於唐代早中期，由此可見，這應是一個大約隋唐之際才出現的後起俗字（宋以後刻本六朝文獻中有「辢」或「辣」字，未必可靠，如《大正藏》本陳真諦譯《佛說解節經》有「亦如摩梨遮，其味辛辣」句，其中的「辣」字《高麗藏》本作「辢」，但唐玄應《一切經音義》卷八「辛辢」條引該經則稱「經文作剌」）。至於其正字，則應為「剌」（《說文解字》作「瘌」）。蓋「辛剌」習語，受「辛」字影響，故「剌」類化換旁作「辢」和「辣」。
為字詞校勘提供重要參考
由於時代的變遷，或者文獻傳播方式的改變，刻本文獻中有些疑難字詞的含義無法確解，有些文句的校勘問題也不易找到答案。敦煌寫本文獻則往往存留著其演變或訛變的蛛絲馬跡，可以為我們破解這類疑難問題提供重要的線索。
如明陳繼儒編《寶顏堂秘笈》本唐張鷟《朝野僉載》卷三：「滄州弓高鄧廉妻李氏女，嫁未周年而廉卒。李年十八，守志設靈，凡每日三上食，臨哭，布衣蔬食，六七年。」其中的「凡」字《叢書集成初編》本同，皆屬下讀。其實這個「凡」應為「幾」字之誤，當屬上讀，「靈幾」為詞，指供奉神主的几筵。敦煌寫本文獻「幾」「凡」每多相亂。如斯343號《文樣·脫服文》：「哀哀父母，生我劬勞，泣血終身，莫能報得。慈顏一去，再睹無期，堂宇寂寮，昊天罔極。但以禮章有[限]，俗典難違；服制有終，除凶就吉。然今絲（緦）麻有異，生死道殊，靈既除，設齋追福。」（截圖字通常為「凡」的俗寫）伯2237號背《脫服文》：「夫日月亦流，奄經三載。哀哀父母，生我劬勞，泣血終身，莫能上報。慈顏一去，再睹無期，堂宅寂寮，唯增摧絕。禮制有限，俗曲（典）難違；服制再終，除凶就吉。可謂靈床頓遣，慕戀｛之｝難窮；靈已除，吳（昊）天罔極。」其中的「靈凡」亦皆為「靈幾」之誤，可證「幾」「凡」確實多有相亂，堪稱鐵證。《隋書·李諤傳》：「妾雖微賤，親承衣履，服斬三年，古今通式。豈容遽褫衰絰，強傅鉛華，泣辭靈幾之前，送付他人之室。」則正用「靈幾」一詞。
（本文系教育部人文社科基地重點項目「敦煌文獻語言大典」前期成果，並獲浙江大學「中華優秀文化傳承與創新計劃」資助）
（作者系中國敦煌吐魯番學會副會長、教育部長江學者特聘教授（2005—2009）、浙江大學漢語史研究中心和古籍研究所資深教授）
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來源：中國社會科學網—中國社會科學報
責任編輯：馮楓添 排版編輯：馮楓添
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