111.色、聲、香、味、觸，這叫五塵，又叫五欲
妙法蓮華經淺釋 111
爾時，舍利弗欲重宣此義，而說偈言：
慧日大聖尊 久乃說是法
自說得如是 力無畏三昧
禪定解脫等 不可思議法
道場所得法 無能發問者
我意難可測 亦無能問者
無問而自說 稱嘆所行道
智慧甚微妙 諸佛之所得
爾時，舍利弗欲重宣此義，而說偈言：當爾之時，舍利弗又想把這個意思，再往明白詳細說一說，而以偈言來請問釋迦世尊。
慧日大聖尊：慧，就是有智慧；日，就是太陽。言其佛在這個世界上，他的智慧就像太陽的光似的。
佛為天中的天、聖中的聖，所以是大聖尊。在佛沒出世以前，這個世界沒有佛法；沒有佛法的世界，猶如沒有太陽一樣。我們一般的人，都處於夜裡邊；夜裡邊，就是一種黑暗的境界。
佛出世之後，就好像太陽高懸在空中，把一切的黑暗都給照破了！這說的是什麼意思呢？
因為佛沒有出世，世界上沒有真理──不是沒有真理，而是沒有人明白真理；真理本來是不來也不去的，不過沒有人來指示。一般人一定都沉迷太久了！在什麼裡邊沉迷？就在五欲中里。
五種的欲是什麼？就是色、聲、香、味、觸，這叫五塵，又叫五欲。
（一）色塵：人人對色塵上看不破，就著住到色塵上；凡是有形相的，都叫「色」。有形相的裡邊，又要選擇好的，不好的，就不歡喜；選擇美色，因為美色是最好的，所以一般人就沉醉在色塵上。
（二）聲塵：人歡喜聽音樂、歡喜聽唱歌；或者歡喜聽小鳥叫喚，或者歡喜聽某個人說話的美妙聲音，這都是沉醉到聲塵裡邊了。
（三）香塵：這也是人的一種慾望，隨便個東西，吃了，覺得沒有那個東西香。這種飲食吃久了，就想換另一種飲食；這吃過之後，時間久了，就生出一種厭煩，又想換另外一種來吃。總而言之，在香塵裡邊，也是沉醉不醒，好像喝醉酒一樣。
（四）味塵：就是味道。今天想吃魚，明天想吃雞，後天又想吃鴨；吃了牛肉，又覺得沒有羊肉那麼好吃。越吃不著的東西，他越認為這個東西好吃；吃過的東西，就生一種厭煩，這都是由貪慾生出來的。
有這種食慾，也就沉醉在味塵裡邊了。就好像走到爛泥巴里，又有泥、又有水，把腿陷住，往上拔出這個腿，那個腿又陷住了；那個腿拔出，這個腿又陷住了，總也走不出來這個爛泥的地方。
（五）觸塵：觸，是接觸；歡喜接觸種種華麗的觸。穿衣服也願意穿絲的、緞的，它對皮膚有一種保護的作用，溫暖又華麗；甚至於男女之間，都互相著住沉醉到觸塵上，好像走到爛泥堆里，越陷越深，總也走不出來。
這五欲的境界不容易脫離，所以一些個外道也就順著五欲來說法，不能使令一切眾生離這個執著；這就好像在黑夜裡邊，過沉醉和迷夢的生活。
那麼佛出世了，就好像有太陽，把一切黑暗都給照破，也叫人不要著到五欲這塵上，所以說「慧日大聖尊」。
久乃說是法：久，是很久很久；釋迦牟尼佛自久遠來一直都沒有說這種法。佛說法四十九年，談經三百餘會；在過去四十九年，雖然經過時間很久，可是他沒有說實智，所說的法都是權法、權智；現在到了最後的法華會上，才把這真實的智慧說給大家聽。
自說得如是：佛演說這種真實智慧，先說自己證得像上邊所說的法。力無畏三昧：佛有十種智慧的力，四種無畏的定力，禪定解脫等：得一切的禪定，又得到種種的解脫。
解脫有八種：內有色想觀外色解脫、內無色想觀外色解脫、凈解脫身作證具足住、空無邊處解脫、識無邊處解脫、無所有處解脫、非想非非想處解脫、滅受想定身作證具足住。
八解脫，又叫八背舍，又叫八勝處。不可思議法：這個法，是不可以心思、不可以言議的。
道場所得法，無能發問者：佛乃至於成佛、坐道場，所得的這種微妙之法；因為這種微妙的法是實智，而不是權智，所以這一些個聲聞、緣覺和權乘的菩薩，都不明白這種的智慧，也就沒有人能發問。
我意難可測，亦無能問者：佛這種微妙不可思議的意，沒有人能知道；因為沒有人知道，所以也就沒有人能問了。
無問而自說，稱嘆所行道：沒有人問，世尊自己來說這種法，稱揚而讚歎佛所行的道。
智慧甚微妙，諸佛之所得：佛這種真實的智慧，甚深而微妙，這是十方諸佛和釋迦牟尼佛才能明白的智慧。
無漏諸羅漢 及求涅槃者
今皆墮疑網 佛何故說是
其求緣覺者 比丘比丘尼
諸天龍鬼神 及乾闥婆等
相視懷猶豫 瞻仰兩足尊
是事為云何 願佛為解說
無漏諸羅漢，及求涅槃者：雖然得到無漏的這些聲聞和羅漢等，和權乘的菩薩，或者求得到涅槃的辟支佛等，今皆墮疑網：因為佛這樣一稱揚讚歎，說甚深微妙、希有第一的這種真實智慧；現在大家都生出一種懷疑，墮到疑惑的網裡邊。
可是，一旦有疑惑出來，對於道就不能修了！所謂「修道之人心莫疑，疑心若起便途迷」，心裡不要生出一種疑惑心；你若疑惑心一生出來，就會迷失路途了。
所以現在這聲聞和緣覺、辟支佛、權教的菩薩，統統都墮落到疑網裡，都生出一種疑惑心。佛何故說是：佛為什麼緣故要說出這種驚人的法，令一些個人都生出一種狐疑不信，而又驚又惶恐呢？
其求緣覺者：求緣覺果的這種人，有比丘、比丘尼，諸天龍鬼神，及乾闥婆等：又有諸天、龍和鬼神，以及奏樂的乾闥婆、天龍八部等等，都相視懷猶豫：大家互相你看看我、我看看你，都不明白。
猶豫，也就是疑惑了；猶豫不決，心裡不知怎麼樣好？就像走到十字路口，不知道是向南走、是向北走？是向東走、是向西走？十字路口，就是街中心、四通八達的地方；但是這些人不知道往哪一邊走好？就猶豫了！
瞻仰兩足尊：大家就瞻望著佛。瞻，眼目不暫舍；仰，仰起頭來。因為佛在法座上也很高的，這些聲聞、緣覺、菩薩，都這麼仰起頭來望佛，這就叫瞻仰。
兩足尊，有的看這「兩足」，就說是「兩隻腳」。足，在這兒當充足、滿足講。什麼充足了？福充足了；什麼滿足了？
慧滿足了；這是福慧兩足。因為釋迦牟尼佛「三祇修福慧，百劫種相好」，在三大阿僧祇劫的期間修福修慧，在一百大劫以前就種這個相好。
三祇，三大阿僧祇劫。阿僧祇劫，就是無量數；不是一個無量數，而是三個大的無量數。有多少時間呢？這算不出來的，無量數嘛！你怎麼能算得出來
三個算不出來數目的時間，在這麼長的期間，佛修福修慧。修福，要供養三寶、親近諸佛，供養佛、供養法、供養僧、供養菩薩、供養辟支佛、供養阿羅漢，在這個期間廣修供養。
廣修供養，不是只供養一個，而是供養很多很多的佛法僧。
修慧，就是要先持戒。為什麼？由持戒才能生定，由定發慧；你有了定力，才能有慧力。定力，就是不被一切境界所轉；善的境界、惡的境界，都轉不動你的心。
善的境界，就是順的境界；惡的境界，就是逆的境界。無論是順的境界來，或是逆的境界來，你都不動心；你能以不動心，這就有定力；有定力，然後才能有慧力。
修慧，要多習學經典。你若不習學經典，智慧就不能增長；不增長，就會減少。所以要習學一切的經典、習學一切的論藏、習學一切的律藏；這經、律、論三藏，就是生慧的，所以要勤習。
如果你單單修福不修慧，那得到什麼結果呢？所謂「修福不修慧，象身掛瓔珞；修慧不修福，羅漢應供薄。」
你修福不修慧，將來就做大笨象，長得又高又大，又有力量，脖子上還掛著一串瓔珞，瓔珞就是寶珠。可是怎麼樣呢？是莊嚴好看，但是沒有智慧。修慧不修福呢？
羅漢應供薄。你盡學習經典，可是不種善根。種善根，就是做好事、做善事；諸惡不作，眾善奉行，這就是栽培你的善根。
你如果單單研究經典，不做善事、不幫助人，你就證到阿羅漢果了，去化緣，也沒有人供養你；你證果，活該你證果，沒有人供養。為什麼？就是在因地不修福，所以在果地就沒有福。
我常常對你們講：「受苦是了苦，享福是消福。」為什麼你會受苦？因為前生，你沒有修福，所以儘是有苦。這苦，你要把它受了，你的苦就沒有了；你若不受你應該受的苦，那麼這苦仍是存在的。
「享福是消福」，你有一點福報、有一點福德，可是你一天到晚都講享受，住個好房子，吃點好東西，買個最好的床鋪，開最流行的車；甚至於買架飛機，願意飛到什麼地方去，噗、噗、噗──，就飛去了！一點苦也受不了。
這些都是在消福，你把福享盡，就沒有福了。快樂也就是福，你若不知道你有多少快樂，你把快樂都享受沒有了，就又要受苦了。
那麼釋迦牟尼佛呢？他既修福而又修慧，所以福也圓滿了，慧也圓滿了，這叫福慧兩足尊。
是事為云何，願佛為解說：大家眼目不暫舍的看著如來，究竟為什麼佛自己讚歎這個妙法呢？心裡就希望佛再給詳細說一說這個意義。
於諸聲聞眾 佛說我第一
我今自於智 疑惑不能了
為是究竟法 為是所行道
於諸聲聞眾，佛說我第一：在這些聲聞眾裡邊，世尊說我舍利弗是智慧第一，是最聰明的。
我今自於智，疑惑不能了：可是我自己想一想，雖然我智慧第一，現在「第一」也沒有得做了，也變成不第一了；為什麼？我不知道，也生出來疑惑了，所以我這個「第一」也完了。
為是究竟法，為是所行道：究竟哪一種法是究竟法呢？是為如來所得的這種究竟微妙甚深的法，為如來所修的這種微妙圓滿的菩提大道。
佛口所生子 合掌瞻仰待
願出微妙音 時為如實說。
一切的菩薩是法王之子、是佛的真子，是從佛口生、從法化生的。從佛口裡生出來的真正佛子，都合起掌來，目不暫舍的來仰望於佛，等待著佛說這種甚深的妙法、真實的智慧。
現在我們大家都願意世尊發出微妙的法音，為我們這一些個大眾，解說真實的道理。
諸天龍神等 其數如恆沙
求佛諸菩薩 大數有八萬
又諸萬億國 轉輪聖王至
合掌以敬心 欲聞具足道
諸天龍神等，其數如恆沙：所有的天、人，和龍、神、天龍八部等等，好像恆河沙數這麼多。
求佛諸菩薩，大數有八萬：還有求成佛道的這一切菩薩們，也有八萬這麼多。
又諸萬億國：又所有其他萬億的國家，轉輪聖王至：轉輪聖王，又分有金輪王、銀輪王、銅輪王、鐵輪王。
現在這金、銀、銅、鐵四大輪王都來了，合掌以敬心，欲聞具足道：大家都一同合起掌來，以恭恭敬敬的心，都想聽聞世尊所修的這種微妙法門，所得的這種具足圓滿無上的菩提大道。
