一絲不苟地愛自己
文/朱東
朱熹說：「獨者，人所不知而己所獨知之地也。」後來解讀《大學》的人，基本上都接受了這個觀點，但是經過分析，我們不難看出這個「慎獨」，其實應當是慎于思想的純而不雜，而所謂的慎於獨知之地，不過是思想純一不雜的一種外在表現而已。
人們之所以會習慣的性認為「慎獨」就是慎於獨知之地，是因為後面這句話「小人閑居為不善，無所不至，見君子而後厭（音掩）然，揜（音掩）其不善，而著其善。人之視己，如見其肺肝然，則何益矣。」
然而，這其實是作者為了進一步說明什麼叫「毋自欺」，所做的一個君子與小人的對比。
君子為什麼要慎其獨，是因為小人並不是不知道什麼是惡臭，什麼是好色，只不過是不能「毋自欺」，所以才會表現出不惡惡臭，不好好色的怪誕行為。所以，如果君子不能慎其獨——在原本純潔的真我之外，在增加一些私心私慾，就會自欺，就會由君子變成個小人。
只不過，後來人們見到的自欺欺人的事情越來越多，以至於習以為常。結果把小人「閑居為不善，無所不至」當做了其本色，而把「見君子而後厭然，揜其不善，而著其善。」當做了為了掩飾其不善的多餘行為。
其實這恰恰是本末倒置，因為每個人的心中，都有真善美，都知道「惡惡臭」，「好好色」，用王陽明的話說，就是每個人心中都有良知。
這裡有一個非常有名的故事。
據說有個王守仁的門人，夜間在房內捉得一賊。他對賊講一番良知的道理，賊大笑，問他：「請告訴我，我的良知在哪裡？」當時是熱天，他叫賊脫光了上身的衣服，又說：「還太熱了，為什麼不把褲子也脫掉？」賊猶豫了，說：「這，好像不太好吧。」他向賊大喝：「這就是你的良知！」
所以，每個人心中都有良知，因此不是從外面增加了一個良知進來，而是在良知之外，又增加了一個私心進來。
這個私心，就是這個「益」的內涵。
所以，對小人來說，增加的不是「見君子而後厭然，揜其不善，而著其善。」而是其閑居時所為的不善。
所謂「人之視己，如見其肺肝然，則何益矣。」就是一句反問的條件語句，即如果人能視己如「見其肺肝」般清晰明澈，即可見其自身之「明德」，或者說人既然對自己的心思，看的透亮，既然明明知道什麼是惡臭，什麼是好色，也明明知道自己終將是要「惡惡臭」，「好好色」的，又何必多多此一舉的反覆呢？為什麼不能一開是就按照自己的良知，去「惡惡臭」，「好好色」呢？
但是，至少在孔子的那個時代開始，「毋自欺」已經十分罕見了，「慎獨」已經非常難以做到了。所以，孔子慨嘆說
子曰：吾猶及史之闕文也，有馬者，借人乘之，今亡矣夫！
意思說，他還曾經見過做史官的，如果有不會寫的文字，就空下來。如果有馬而自己又不會駕馭，就非常誠懇的借給別人先騎乘，來馴服它。這些其實都是「毋自欺」的表現。但是現在——從孔子生活的後半期，就開始沒有了。
那麼為什麼人會多此一舉，而不能慎於其獨而「毋自欺」呢？原因很簡單，因為任何人都至少是兩面的，一面是先天的本然的，是陽光的；一面是後天的造作的，是陰暗的。一個代表著人的良知，一個代表者人的物慾或者私心。一個追求個人的德行，一個追求個人的財富。
如果後者淹沒了前者，那麼就是自欺。反過來說，慎獨就是不讓私心淹沒良知，不讓後天的造作的掩蓋先天的本然，不讓求富貴之心，淹沒求明德之心。
所以，「慎獨」不僅是言行的恭謹不苟，更是精神的自由與洒脫——自由而洒脫地順道而行，在那些期望抄小路，尋捷徑的人眼中，就是恭謹不苟。
僅僅做到了言行的恭謹不苟，而沒有進入道精神的自由與洒脫，那就不是真的「慎獨」，而是真的沒有慎於獨。
因為「慎獨」的真諦，就是始終如一地，一絲不苟地愛著真實的自己。
