孔子問道於老子（一）：無事心不空，有事心不亂
《莊子》三十三篇中，共述記了八次孔子問道於老子的過程。第一次孔子問道於老子在《莊子.天地》篇。
孔子問老子：「有人談起大道如江水滔滔不絕，黑的能說成白的，方的能說成圓的，死的能說成活的，而且說得也很有道理。我聽了也很困惑，所以今天特地趕過來向你專門請教。還望您不吝賜教，多多提點。」
老子曰：「不妨說來聽聽。」
孔子把聽來的辯士之辭如此這般一五一十地學給老子：「比如他們認為月亮本來是方的，我們之所以眼睛看到它是圓的，是因為月亮像個風車一樣在不停地旋轉，一旋轉起來，我們就看成圓的了；他們還有一種理論叫『堅白論』，認為我們僅憑肉眼的判斷或僅憑觸覺的判斷都不是真實的。他們以白色石頭為例，說，你看到一個白色物體，看上去像石頭，不一定是石頭，有可能是木頭或金屬；你閉上眼睛去用手摸，摸到石頭也不能判斷一定就是石頭，有可能是鐵或其它堅硬的東西。只有你用眼睛看並同時用手去摸，才能確定是不是石頭。所以他們認為石頭的堅硬和白色是可以分開的屬性，故稱之為「離堅白」。他們說得滴水不漏，無懈可擊，這樣的人能稱得上是得道之人嗎？」
老子局局然笑曰：「這都是什麼亂七八糟的，我給你說孔丘，語言本身就是個悖論，具有相當的欺騙性，就相當於你用一個謊言去驗證另一個謊言，不管怎麼自圓其說，都不是事物的本源和真相。所以我在《道德經》開篇第一句就說『道可道，非常道』，在最後八十一章也總結『信言不美，美言不信』，可人心難明啊。這些個奇談怪論的辯士啊，我給你打個比方吧，他們就好像被馴化的獵犬，不知道仰人鼻息，反而覺得自己很有本領，捉到野兔等獵物，還會搖尾乞憐，邀功請賞，沾沾自喜，自作聰明而不知；那些抓耳撓腮，上躥下跳的猴子，自以為比人類聰明，但是只見耍猴人牽著猴子跑，你見過猴子牽著人跑得嗎？月亮是圓的還是方的？石頭是硬的還是白的，那都是著相了，在形名上鑽牛角尖而已。心裡不靜，便會遍說萬物，說而不休；心裡不定，便會喋喋不休，啰里八嗦。他們只有標新立異，以奇談怪論掩蓋內心的慌亂，以示聰明，刷一刷存在感，不是嗎？所以孔丘啊，你要做到無事心不空，有事心不亂。」
孔子洗耳恭聽，老子說：「念你一片求道之心，今天我要給你說幾句你沒有聽過也說不出來的話：四肢健全，可是根本不長腦袋不長心的人太多了，能夠知道萬物齊一，有形與無形不可剝離的人少之又少，鳳毛麟角，寥若晨星。一物一太極，萬物有形的部分和無形的部分是不可分割的整體，從有形的角度講，泰山為大，毫末為小；從無形的角度講泰山為小，毫末為大。大道不停地流動變化，你看到的一切有形的東西，都是大道變化比較慢的，你看不到的無形，就是大道變化流動比較快的。所以動就是止，止就是動；萬物向死而生，向生而死，死生本是一體，死生如黑夜白晝。冬至是一年中白天最短的，但黑夜是最長的；夏至是一年中白天最長的，黑夜是最短的。可人們只談白晝或只談黑夜，這不是沒長眼睛嗎？如果你明白了生死一體，就明白了為什麼莊子說『彭祖為夭，殤子為壽』了。大道逶迤，陰陽變化，不破不立而又不增不減，不垢不凈。通天下一氣耳，氣聚則生，氣散則亡。這團氣沒有了，但是一定會形成另一團氣，方生方死，方死方生，所以死就是生，生就是死。而這些動與靜，生與死，存與亡的變化，不是人心能左右的，大道混沌一體，不可分割，有分別的是人心，月亮是圓的還是方的，石頭是硬的還是白的，都是人的分別心在作怪而已。」
朝聞道夕死可也。孔子躊躇，有所開朗，意猶未盡，恭敬地請老子繼續。老子曰：「萬物都在不停地變化，所以你不要執著於物；上天都會安排的好好的，你也不用瞎操心。萬物不撓於心，不去杞人憂天，相信上天會把你安排好好的，這就是『忘己』了，忘己之人只會把這個肉體當做一個廉租房，只是安靜等待，不去毀傷它，最後能完璧歸趙，這就是安於天命了，叫『入於天』。」
一心定而王天下，一心靜而鬼神服。
孔子不虛此行。
