《瑜伽師地論》真實義品：所知障凈智所行真實智行門離言法性教證（3）第三教

佛學 01-07

《瑜伽師地論》真實義品（53）：

所知障凈智所行真實（42）智行門（40）

離言法性（20）教證（3）第三教

《瑜伽師地論》卷第三十六：

二、二、四、二、一、三、二、三、第三教

二、二、四、二、一、三、二、三、一、引經

二、二、四、二、一、三、二、三、一、一、長行

又佛世尊為彼散他迦多衍那作如是說：散他苾芻，不依於地而修靜慮，不依於水、不依於火、不依於風，不依空處、不依識處、不依無所有處、不依非想非非想處，不依此世他世，不依日月光輪，不依見聞覺知，不依所求所得，不依意隨尋伺，不依一切而修靜慮。

釋遁倫集撰《瑜伽論記》卷第九(之上)：第三中，文分為二︰初、引經言。後、釋經意。前中，有三︰初、略辨。次、重釋。後、明觀利。初雲「散他迦多衍那」者︰泰云：舊雲︰仙釋迦旃延，音訛也。依梵本雲︰散他迦多衍那。「散他」︰是名。「迦多衍」︰是姓。西方先舉名，後方言姓。如言︰那提迦葉等。基云：散他多衍那子︰即迦旃延字。「迦多延尼」名，為種姓。婆羅門十八姓中：即一姓也。如：四姓中之李姓也。「散他」者︰即種姓中、別一種姓。如一李中，有其多種︰謂趙郡、隴西、諸差別也。測云：是大乘人，非是聲聞乘、迦旃延也。世尊為彼、作如是說︰不依四大、四空，亦不依此他二世，亦不依日月輪、取光明相，亦不依見聞覺知，亦不依方便所求、正有所為，不依意識隨尋伺觀察，乃至、不依一切分別性，而修靜慮。此中意︰謂唯依︰依他、真實修靜慮也。重辨雲「或於地、除遣地想」等者︰景云：即觀地等、真如之理，不觀地等、一一別事故也。測云：謂於依他假說地等、能正除遣、增減二邊過失，名為︰除遣。

「又佛世尊為彼散他迦多衍那」，散他迦多衍那，舊的翻譯是迦旃延尊者。「作如是說」，佛為他這樣宣說法語。「散他苾芻」，就是招呼迦旃延比丘。

初開始靜坐修止觀的時候，一定要有所緣境，所緣境或者是地，或者是水、火、風，要有一個所緣境；然後或者修無常觀，或者修苦觀，修空觀，修無我觀。

現在這裡說，「不依於地而修靜慮、不依於水、不依於火」，佛讚歎散他苾芻，修止觀的時候，不依於地修止觀、不依於水、也不依於火、也「不依於風」，心裏面不攀緣地水火風。

「不依空處，不依識處，不依無所有處，不依非非想處」：這是無色界的四空定，四空定雖然在世間定上是最高了，但是心還有所緣境的。現在佛告訴迦旃延尊者，心裏面要無所住。

初開始修靜慮的人，一定都是依於地水火風。若是得了色界四禪以後，已經成就了色界的第四靜慮，就在第四靜慮的禪裡邊，修無色界的四空定，那就是在思惟空。思惟那個空，不是照見五蘊皆空的空，是虛空的空，思惟虛空相。以「空」為所緣境，思惟空，空的境界就顯現出來；心就安住在那空那兒不動，這就是空無邊處定。成就了空無邊處定以後，又修無色界的第二個定，識無邊處定。反觀這一念心，沒有形相，它的體也是無邊際的，就是識無邊處定。又修無所有處定，就是無色界天的第三個定。前面空、識就是有，有空、有識作所緣境。現在是無所有，也沒有空、也沒有識，以「無所有」為所緣境，也就是思想無所有，然後安住在無所有，成功了叫無所有處定。

成功了以後，依於「空」、依於「識」、依於「無所有」，這都是世間人的凡夫定。還不知足，又修非想非非想處定。非想，就是不是粗顯的思想，內心的分別有粗有細，粗顯的想沒有，但是有微細的明了性，那叫做非非想。這樣子，最後成就這個定，這是無色界定裡面最高的，也就是有漏定裡面最高的境界。

出家的苾芻，初開始修定的時候，也是心有所著、心有所得、心有所住，住於所緣境；但是修觀成功的時候，就是不住色生心，不住聲香味觸法生心，於一切法心無所住。所以是，「不依於地而修靜慮、不依於水、不依於火、不依於風、不依空處、不依識處、不依無所有處、不依非想非非想處」，都不取著這些境界。

「不依此世他世」，「此世」就是現在世，「他世」就是過去、未來，心裏面也不執著時間；心裡也不思惟過去、現在、未來。「不依日月光輪」，日月是有光明，遠遠看有圓，所以叫做輪；心裡也不去取著。「不依見聞覺知」的一切境界，也不從這裡修靜慮。也「不依所求所得」，所求是因，所得就是果；現在不依，「依」實在也就是不取著，在因也不取著，果也不取著；於因於果心裏面都不執著，無所得。也不思惟因果。「不依意隨尋伺」，平常的習慣，隨著尋伺去做種種事，說種種的語言，現在修禪定的時候，不隨順意尋伺。前邊是都是所緣境，意隨尋伺，能緣的心也不取著。「不依一切而修靜慮」，總而言之，心裏面不住一切法而修靜慮，這是出世間定。不取著能、所，一切都不執著，這樣子修止觀。

延伸閱讀：

1、《雜阿含經》卷第三十三·第九二六經：如是我聞：一時，佛住那梨聚落深谷精舍。爾時，世尊告詵陀迦旃延：「當修真實禪，莫習強良禪，如強良馬，系槽櫪上，彼馬不念：『我所應作、所不應作。』但念穀草。如是，丈夫於貪慾纏多所修習故，彼以貪慾心思惟，於出離道不如實知，心常馳騁，隨貪慾纏而求正受；瞋恚、睡眠、掉悔、疑多修習故，於出離道不如實知，以疑蓋心思惟，以求正受。「詵陀！若真生馬系槽櫪上，不念水草，但作是念：『駕乘之事。』如是，丈夫不念貪慾纏，住於出離如實知，不以貪慾纏而求正受，亦不瞋恚、睡眠、掉悔、疑纏，多住於出離；瞋恚、睡眠、掉悔、疑纏如實知，不以疑纏而求正受。「如是，詵陀！比丘如是禪者，不依地修禪，不依水、火、風、空、識、無所有、非想非非想而修禪。不依此世、不依他世，非日、月，非見、聞、覺、識，非得非求，非隨覺，非隨觀而修禪。「詵陀！比丘如是修禪者，諸天主、伊濕波羅、波闍波提恭敬合掌，稽首作禮而說偈言：「『南無大士夫，南無士之上，以我不能知，依何而禪定？』」爾時，有尊者跋迦利住於佛後，執扇扇佛。時，跋迦利白佛言：「世尊！若比丘云何入禪，而不依地、水、火、風，乃至覺觀，而修禪定？云何比丘禪，諸天主、伊濕波羅、波闍波提合掌恭敬，稽首作禮而說偈言：「『南無大士夫，南無士之上，以我不能知，依何而禪定？』」佛告跋迦利：「比丘於地想能伏地想，於水、火、風想、無量空入處想、識入處想、無所有入處、非想非非想入處想。此世他世，日、月、見、聞、覺、識，若得若求，若覺若觀，悉伏彼想。跋迦利！比丘如是禪者，不依地、水、火、風，乃至不依覺、觀而修禪。跋迦利！比丘如是禪者，諸天主、伊濕波羅、波闍波提恭敬合掌，稽首作禮而說偈言：「『南無大士夫，南無士之上，以我不能知，何所依而禪？』」佛說此經時，詵陀迦旃延比丘遠塵離垢，得法眼凈。跋迦利比丘不起諸漏，心得解脫。佛說此經已，跋迦利比丘聞佛所說，歡喜奉行。

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2、《別譯雜阿含經》卷第八·第一五一經：比丘，如是不依於彼地水火風，亦復不依四無色定而生禪法，不依此世，不依他世，亦復不依日月星辰，不依見聞，不依識識，不依智知，不依推求心識境界，亦不依止覺知，獲得無所依止禪。若有比丘，不依如是諸地禪法，得深定故，釋提桓因、三十三天及諸梵眾，皆悉合掌恭敬尊重，歸依是人。我等今者，不知當依何法則而得禪定？爾時，尊者薄迦梨在佛後立，以扇扇佛，即白佛言：「世尊！云何比丘修諸禪定，不依四大及四無色，乃至不依覺觀之想？若如是者，諸比丘等云何而得如是禪定？釋提桓因及諸大眾合掌恭敬，尊重讚歎得斯定者，而作是言：『此善男子，丈夫中上，依止何事而修諸禪？』」佛告薄迦梨：「若有比丘深修禪定，觀彼大地悉皆虛偽，都不見有真實地想，水火風種，及四無色，此世、他世、日月星辰、識知見聞、推求覺觀、心意境界，及以於彼智不及處，亦復如是，皆悉虛偽，無有實法，但以假號，因緣和合，有種種名，觀斯空寂，不見有法，及以非法。」

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3、《大乘掌珍論》卷下：「如世尊言：雖修靜慮然不依色而修靜慮，如是不依受想行識而修靜慮，不依眼耳鼻舌身意而修靜慮，不依色聲香味觸法而修靜慮，不依於身分別安住而修靜慮，不依於心分別安住而修靜慮。不依於地水火與風而修靜慮，不依於空日月星宿而修靜慮，不依帝釋梵王世主而修靜慮，不依欲界色無色界而修靜慮。不依此世及以他世而修靜慮，不高不下證住無動而修靜慮，不依我見而修靜慮，如是不依有情命者養育士夫補特伽羅及以意生摩納婆見而修靜慮。不依斷常有無有見而修靜慮，不為漏盡而修靜慮，不為趣入正性離生而修靜慮，不為證果而修靜慮，不為畢竟無所造作而修靜慮。雖為修習無倒空觀而修靜慮，然於空性不為作證而修靜慮。」

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迦旃延子：

1、《婆藪盤豆法師傳》：「佛滅度後五百年中，有阿羅漢，名迦旃延子。母姓迦旃延，從母為名。先於薩婆多部出家，本是天竺人，後往罽賓國。罽賓在天竺之西北，與五百阿羅漢及五百菩薩，共撰集薩婆多部阿毘達磨，製為八伽蘭他，即此間雲八干度。」

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2、大慈恩寺沙門基撰《妙法蓮華經玄贊》卷第一(本)：梵雲摩訶迦多衍那，雲迦旃延亦訛也。《大般若》雲「大迦多衍那」，此雲大剪剃種男，剪剃種者是婆羅門姓。上古多仙，山中靜處，年歲既久鬚髮稍長，無人為剃，婆羅門法污剃髮故。一仙有子，兄弟二人俱來觀父，小者乃為諸仙剃之，諸仙願護後成仙貴。爾來此種皆稱剪剃。尊者身是男子威德特尊，簡余姓故云大剪剔種男。又西方亦有取母姓者，今顯是父姓故置男名。古雲「繩扇」，母戀此子不肯改嫁，如繩系扇故名繩扇；真諦雲「思勝」，皆非也。

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3、印順法師《說一切有部為主的論書與論師之研究》：「迦旃延尼子，奘譯作迦多衍那子。」

http://yinshun-edu.org.tw/en/book/export/html/3271

云何修習靜慮，苾芻不依於地而修靜慮，廣說乃至不依一切而修靜慮？

「云何修習靜慮，苾芻不依於地而修靜慮，廣說乃至不依一切而修靜慮」，這是問，下面解釋。

散他苾芻，或有於地除遣地想，或有於水除遣水想，廣說乃至或於一切除一切想。

「散他苾芻，或有於地除遣地想，或有於水除遣水想」，佛招呼散他比丘「或有於地」，或者有人修禪、修止觀的時候，是以地為所緣境，心就安住在地的境界。

製造一個所緣境，選擇一個清凈的土，然後把它用水和好了，放在一個木板上，或者做圓相，然後心裏面就以這個相貌做所緣境。結果的相貌並不是那塊土，不是那個泥巴，那是疏所緣緣；現在心裡想的是親所緣緣，用這個做所緣境。所緣境是從那個來的？來自那個土，然後心裡才有這樣的相貌，這樣心裏面就是有地想，現在是除遣地想，心裡不再依它為所緣境。

「或有於水，除遣水想，廣說乃至或於一切除一切想」，一切都不緣慮。初開始靜坐的時候，應該是不能這樣做；還是要有地想，或者是以地為所緣境，或者為水，或者火，或者是風做所緣境；等到得到禪定以後，定力成就了，心的力量大，心有自在力，就可以不要地水火風的所緣境，那麼心裏面就沒有這個境界，我們初開始靜坐的人，多數沒這個力量。

修行人沒得聖道的時候，心有所得，心依於地、水、火、風，都有所取著；但是到了修觀的時候，得了聖道的時候，「除遣地想」，就是他以地為所緣境的時候，他除遣於地的分別、於地的執著，除遣這件事。

這裡邊也有符合唯識義的地方。如果不修止觀，當然也不感覺到這件事。修止觀的人，一定要有一個所緣境。心裏面緣所緣境的時候，就有變化了，它就不是依他起了，變成似義顯現了。所緣境的影像，顯現在心裏面。不是直接地緣那個原來的那個所緣境的境界。只要是明了性的心與那個境界一接觸，心一取著那個境界的時候，就不是原來的境界了，就是變成一個影像；在那個影像上分別，而不是原來的那個境界了，就是叫做似義顯現。影像就是心變現的，不是原來那個境界了。當然這個地方一定要有名言，有名言的時候，心才能動，心才能分別，一分別就變成影像。現在說是「除遣地想」，除滅分別心的影像，那就是要不分別。但是要有個理由，就是那個影像，是自己變現的，它本身是沒有體性的。若執著它，就是被它欺騙了。所以要除遣地想，除滅取著所緣境的影像。怎麼除遣呢？除掉分別心。心若不分別，那個影像就沒有了，所以「除遣地想」。

「或有於水除遣水想，廣說乃至或於一切除一切想」，在一切境界，心裡都不執著，這實在就是《金剛經》所說應無所住而生其心的意思。

除遣地想、除遣水想，實在就是觀，這是智慧，這叫做離相，無相的觀。沒有修止觀的人，見到什麼境界都有取著，叫取相惑。不知道取著的是個影像，不是那件事的本體，就在這裡起貪、瞋、痴、慢、疑各式各樣的煩惱，還不知道是取相惑。修行人到了這個境界知道，心若一動就是相，就是取相了，現在除遣這個相。除遣相，就是離了名言了。

韓清凈《披尋記》：「或有於地除遣地想至除一切想者：此說修靜慮者，靜慮境界唯是現量所證得相，或有於地安立地想，思惟修習多修習已，如現領受勝解而轉，是名所知事同分影像現前，於爾所時，不復思惟修習地想，於彼地想前所生起增減妄執皆能斷舍，故名除遣。如說於地除遣地想，如是於水除遣水想，乃至於一切除一切想，隨應亦爾。」

「或有於地除遣地想至除一切想者：此說修靜慮者，靜慮境界唯是現量所證得相」，「靜」就是止，「慮」就是觀，也就是禪。修靜慮、修禪已經成功了的人，在靜慮里的境界「唯是現量所證得相」，現量就是無分別的境界，所證得相。若有個地作所緣境，就是有分別了。

沒有得聖道的人，初開始靜坐的時候，心裏面有所得。以出入息作所緣境的時候，要取著，把出入息的相貌取下來。要特別注意的時候，心才在這裡安住。還非要取著不可，不取著不行。但是到成功得了聖道的時候，不是了。得聖道的時候，除了修止之外也要修觀，觀這一切境界是虛妄的、是無所有的、是畢竟空的。常思惟，這樣思惟成功了的時候，就是所思惟的境界是無所有的，能思惟的分別心也不起了，所以就無分別了。這個時候，就是「唯是現量所證得相」，就是無分別境界。無分別境界裡面有智慧在裡邊。

「或有於地安立地想」，在心裏面安立一個地的所緣境，那就是地想。「思惟修習多修習已」，心裡常憶念地，心裡就不散亂。我們靜坐時，心裏面就是亂，有種種的妄想，是怎麼回事呢？就是沒有憶念所緣境，所以心裏面就妄想。若數數的憶念所緣境就沒有妄想。思惟修習，就是數數的憶念所緣境。多修習己，長時期的這麼修習以後，「如現領受勝解而轉」，心就有成就了，如現領受，心裏面現出來的親所緣緣。心裡領受親所緣緣時，對它有一個有力量的認識，就叫做勝解而轉，心裡繼續安住在親所緣緣的境界上，相續不斷的寂靜住就是「而轉」。

「是名所知事同分影像現前」，這就是禪定的境界現前、心一境性的境界現前了。所知事，就是疏所緣緣。同分影像，就是內心的親所緣緣，這是那件事的影像，並不是那件事。譬如有棵樹，太陽照出個影子來，影是因樹而有，但是影不是樹。心裡有個所緣境，這個所緣境是那個所知事的「同」，是相同而已，是它的影像，而不就是那件事。「同分影像現前」就是禪定的所緣境在內心裡現前了。

「於爾所時，不復思惟修習地想」，得了定的時候還不是聖人，現在進一步要棄捨「想」。於那麼多的時間內，不復思惟修習地的想。「於彼地想前所生起增減妄執皆能斷舍」，於地想，在以前的時候心裡也還有增減的妄執，心裡現出來的地的想，實在是假的。若認為是真實的，那就是增益了；如果不承認離名言相的地想依他起相，那就是減；有增益，有減損，這都是妄執。「皆能斷舍」，入了聖位的時候，心裏面沒有這種執著了；能斷增益執、也能棄捨損減執，故名叫做除遣。「如說於地除遣地想，如是於水除遣水想，乃至於一切除一切想，隨應亦爾」，也都是這樣子去理解。

如是修習靜慮苾芻，不依於地而修靜慮，廣說乃至不依一切而修靜慮。

「如是修習靜慮苾芻，不依於地而修靜慮，廣說乃至不依一切而修靜慮」，這是結束這段文。這樣的修習靜慮的比丘，內心裡不依於地而修靜慮，因為內心把地想除掉了，「廣說乃至不依一切而修靜慮」，就是除增益執、損減執，心裡無所住，無所住就是住於畢竟空，就是聖境了。

二、二、四、二、一、三、二、三、一、二、讚頌

如是修習靜慮苾芻，為因陀羅為伊舍那，為諸世主並諸天眾，遙為作禮而讚頌曰：敬禮吉祥士，敬禮士中尊；我今不知汝，依何修靜慮。

釋遁倫集撰《瑜伽論記》卷第九(之上)：第三、明「觀勝利」中︰「為因陀羅」者︰此雲「帝」，即帝釋。

雲「伊舍那」者︰此雲「自在」，即大自在天。擬補雲︰是第六、大自在天之異名也。

「世主」者︰謂初禪梵王。基云：世主︰人王也。今准舊論︰當是梵王，非人王也。舊論雲︰釋天、大小梵天、悉來禮敬也。

頌中雲「不知」者︰離相修禪，出過天境，非彼所及，故云也。下︰論主釋經意，不釋此頌。乃釋︰次前所引長行，除地想等。此等意謂︰於一切地等、想所取之事，從此地想，以地等名、施設假立，名︰地等想。名從想起，名亦補想、名尋、名想，於彼色等、所說事中、必有增減。若於彼事、起有性執，名︰增益想。起損減、唯事勝義執，名︰損減相。彼於此想、除遣斷舍。第三、明︰起言說意。

上說諸法、皆離言說，何故諸佛、於離言法、而起言說？說若稱法、法非離言，雲若違法、說即不益。答、有四︰一、不能為他說。二、不說他不聞。三、不聞他不知。四、為令他知、可聞故、諸佛言說。意者︰法雖無言，欲令他知、無言之法，以方便、假名相說。若不起說，他不聞知、離言一法。諸佛菩薩、為利他故，無名中、假名相說。此即藉言、以顯無言。如下〈決擇〉中，問︰若說諸法不可言說，此言豈不稱所言法耶？若其相稱，是即諸法、皆是可言。若不相稱，云何能說、諸法無言？答︰我所立宗，亦彼遮遣，故無此過。我立宗說︰諸法不可言說之言，亦我所立，亦被遮遣，故無此過。

「如是修習靜慮苾芻」，這樣修止觀的比丘，「為因陀羅為伊舍那」，「因陀羅」中國話翻為「帝」，就是帝釋、釋提桓因。「伊舍那」翻為「自在」，就是自在天，可能是欲界的第六天，他化自在天的自在天。「為諸世主並諸天眾」，「世主」就是梵天，初禪的梵王。「並諸天眾」，還有其它的天人。「遙為作禮」，遙遠的為這個比丘敬禮「而讚頌曰」。

「敬禮吉祥士」，這位比丘修學聖道，得了聖道，這個人非常吉祥。「敬禮士中尊」，這位修禪定得了聖道，是人中最尊貴的人。「我今不知汝，依何修靜慮」，現在一入定時，心在何處住？我不知道。不但是超過了人的境界，也超過了天的境界，天所不能知的，天所不能及的，所以是「我今不知汝」。天上的人都是有點神通的，他用神通不知道這位比丘是什麼境界，所以就是他的境界高過了天，「我今不知汝，依何修靜慮」，不知道你心住在什麼地方修學禪定的。

一般說，修行人心裡若寂靜住時，鬼神是不知道的；沒有修靜坐的人，鬼神知道我們的心現在是想什麼。若是靜坐有點成就，未到地定以上，假設修四念住，修空、無願、無相三昧的時候，鬼神就不知道。現在這上面說，不但是鬼神，天王都不知道，天王不知道你心在做什麼。