《瑜伽師地論》真實義品：所知障凈智所行真實凈障門（6）障因緣（6）釋八分別（4）我我所分別
《瑜伽師地論》真實義品（60）：
所知障凈智所行真實（49）凈障門（6）
障因緣（6）釋八分別（4）我我所分別
《瑜伽師地論》卷第三十六：
二、二、四、二、二、一、三、一、四、我我所分別
云何名為我我所分別？謂若諸事有漏有取，長時數習我我所執之所積聚；由宿串習彼邪執故，自見處事為緣所生虛妄分別，如是名為我我所分別。
釋遁倫集撰《瑜伽論記》卷第九(之上)：基云：總執︰約二執。我我所分別︰唯人執，故有別也。「我我所分別」等者︰景云：言「謂若諸事、有漏有取」者︰出計我所緣。即是︰有漏五取法。於此取蘊，長時串習、我我所執，多時積聚、如此我見。言「由宿串習彼邪執故，自見處事、為緣所生、虛妄分別」者︰由宿串習，於彼取蘊、自見處所為境、數起我執。後三分別︰緣凈生愛、不凈生恚。通緣︰凈不凈境、及彼中庸、俱離之境、生痴等。文相可知。泰云：我我所分別︰唯凡夫生、緣自他有漏蘊起故。於諸有漏、有蘊、上，由無始久習故、便起我我所分別。未決執是我我所，從此分別後、方起決執我見，從我見後、方生慢也。又，由思量分別心、見有違順中、容境故，從此分別心後、起貪瞋痴也。測雲言「有漏、有取」者︰若依薩婆多三義解「漏」︰從漏生故，彼能生漏故，漏處所故，名︰有漏。今大乘六義解「漏」︰謂漏自性故、乃至重類故。廣說如《對法論》即此有漏，能有四取，名為︰有取。
前面總執分別，就是假想施設所引分別，就是這一句話也是給它一個範圍，這個我是假想施設，就是但安立一個假名字叫作我、有情、命者、生者等，沒有深求其義，只是在名字上引起種種分別，這就叫作總執分別，現在這裡說我我所的分別，可是不同了。
怎麼叫作我我所的分別呢？就是平常所講的我見、薩迦耶見，就是在色受想行識的生命體裡面執著有一個我的體性，所以照理說，應該說是色受想行識、我，應該是六個；如果說是眼耳鼻舌身意再加個我就是七個，認為它是有體性，不是但有假名字，它本身是有體性的這樣執著「我」，這應該是說對於「我」是經過一番的研究、考察，他有這樣的思想「這是我！」和前面那個「但有假名字，因名字而有分別」那個情形不同。這裡邊的我我所分別，應該是有學問學過這種道理的人，所執著的我；「我所分別」，就是我所有的，「這是我的住處，這是我的什麼什麼……」，那就叫作「我所」。
「分別」也有個特別的意思；我的分別、我所的分別，就是還沒有決定執著有我、有我所，在執著之前先這樣思惟，思惟以後決定了我、這是我所，是有一個前後的差別，就是「我我所分別」是沒決定的時候，決定了就是「我我所」了。這句話現在這是問，什麼叫作「我」？什麼叫作「我所」呢？
「謂若諸事有漏有取，長時數習我我所之所積聚」，謂若諸事的「事」也就是這些因緣生法，主要還是六根、六塵，也可以加上六識，如果不說六識，識就在意根裡面包藏著。根、塵、識這些事，這些事上面有漏、有取；「漏」就是煩惱，具足根、塵、識的人不是聖人，內心裏面有各式各樣的煩惱，煩惱的隨眠、煩惱的種子、煩惱的活動那麼都叫作「有漏」。但是這裡面又加一個「取」，取實在就是漏的活動，因為有漏的活動，就會將來又取得新的果報。現在這個身體，就是前一生煩惱活動所取得的果報，現在繼續活動，將來又會去取得果報，當然這裡面也包括了惑、業──煩惱和業，煩惱的活動不會是孤獨的，一定也是心意識和煩惱在一起活動。
「長時數習我我所執之所積聚」，長時數習，不是短時期，從無始劫以來到現在，一直是這樣的熏習、一直是這樣的活動，從無始劫以來到現在沒有間斷過，一直是這樣子思想。思想什麼呢？「我我所執之所積聚」，一直是執著有我、執著有我所，起煩惱的時候也不離我我所，不起煩惱的時候也不離開我我所，做惡事、做善事、做自己的事、做他人的事都不離開我我所執，因這樣的關係就積聚了我我所的分別了，因為原來有我我所執熏習自己的心，心就會有我的分別、會有我所的分別，我我所的分別就是從這裡來的。
「由宿串習彼邪執故」，這是牒前面這一句「謂諸事有漏有取，長時數習我我所之所積聚」，重說這句話。「宿串習」就是「長時數習」這句話，「彼邪執故」就是我我所執；因為久遠以來習慣這樣做，「自見處事」，自己的我我所見，也就是我、我所的執著叫作「見」。「處」，就是「依止處」，以此為依止處而有這件事。或者說「自見處事」，自己去執著內六處、外六處，內六處、外六處就是事，就是因緣所生法這些事，「為緣」，以內六處、外六處為緣生起種種的執著「所生虛妄分別」，就是以內六處、外六處為緣就生起這樣的我、我所分別，這句話可以這樣解釋。「如是名為我我所分別」，我我所的分別是這樣來的。
韓清凈《披尋記》：「謂若諸事至我我所分別者：內外諸色諸心心所，是名諸事。由五相故，建立有漏諸法差別，是名有漏，如〈決擇分〉說。（陵本六十五卷十頁）復有有諍、有染、依止耽嗜，諸法差別，是名有取。如〈決擇分〉說。（陵本六十五卷十二頁）無始時來執我我所，串習堅固、積聚而住，是名長時數習我我所執之所積聚。如是諸事，是我我所見之所依處，由是名為自見處事。緣此所生虛妄分別，名為我及我所分別。」
「謂若諸事至我我所分別者：內外諸色諸心心所，是名諸事」，內身裡邊的諸色就是生命體，生理的組織，也就是地水火風。外邊諸色，就是色聲香味觸、山河大地這些境界；再加上諸心心所，就是識，合起來就是十八界了。「是名諸事」，諸事是指這個說的「由五相故，建立有漏諸法差別，是名有漏，如〈決擇分〉說，（陵本六十五卷十頁）」，在那裡解釋「有漏」說有五個相貌，什麼叫作有漏呢？由五個相貌來建立有漏的內容，「如〈決擇分〉說」，主要是煩惱，有煩惱的現行、有煩惱的種子。
「復有有諍、有染、依止耽嗜，諸法差別，是名有取，如〈決擇分〉說」，〈決擇分〉說：「有諍」，內心裏面有貪瞋痴活動起來，手裡面拿著武器和人家鬥爭，這叫作「有諍」。「有染」，就是受用五欲的時候，有很強烈的貪愛心叫作「有染」。這樣說，「有諍」就是憤怒、就是瞋，「有染」，就是貪。「依止耽嗜」，耽嗜是深深地愛著欲。「諸法差別」，各式各樣的煩惱的活動就叫作「有取」；「有取」這句話的含義在〈決擇分〉上有說，（陵本六十五卷十二頁）。
有諍、無諍，參考《瑜伽師地論》卷第六十五：「複次，由五相故，建立有諍諸法差別。何等為五？謂由事故、因緣故、自性故、助伴故、等起故。此中五取蘊，名有諍法事。若愛味染著、愛味耽嗜，名諍因緣。若無常性、苦性、變壞法性，名有諍自性。即於此諍無智愚痴，名諍助伴。由此因緣，五黑品轉，名為等起。謂斗訟違諍，耽著諸欲諸見所生，或余種類，是初黑品。若隨所有諸煩惱纏，無有羞恥、多安住性，是第二黑品。若有沙門或婆羅門，違逆正道所欲苦行，及余信解，自餓、投火、墜高岩等，是第三黑品。若有現行身、語及意一切惡行，是第四黑品。欣樂後有，是第五黑品。此中最初，由生怨恨發憤心故，不安隱住；第二，由諸煩惱內燒然故，不安隱住；第三，由自誓願虛受劬勞無義苦故，不安隱住；第四，生惡趣故，不安隱住；第五，生老死等眾苦合故，不安隱住。此中五取蘊有諍事，與諍自性，及彼因緣、助伴、等起，共相依故，名有諍法。又由五相，建立無諍諸法差別；與上相違，應知其相。此中五無取蘊無諍事，由諍自性及彼因緣、助伴、等起，於彼法中不可得故，名無諍法。」
有染、無染，參考《瑜伽師地論》卷第六十五：「複次，由五相故，建立有染諸法差別。何等為五？謂事故、因緣故等，如前廣說五相差別。此中事者：謂即五有取蘊。因緣者：謂即此中喜樂、愛味諸因緣法。自性者：謂此為緣，生起喜樂，愛味所攝。助伴者：謂於愛味所有貪著。等起者：謂五黑品，如前應知。五取蘊事，由與有染及彼因緣，乃至等起共相依故，說名有染。又由五相建立無染諸法差別，與上相違，應知其相，如前無諍，隨應當說。」
依耽嗜、依出離法，參考《瑜伽師地論》卷第六十五：「複次，由五相故，應知建立依止耽嗜諸法差別。何等為五？謂事故、因緣故等，如前廣說。此中事者：謂欲界系諸五取蘊。因緣者：謂順欲貪五種妙欲。自性者：謂貪嗜者，由彼為緣、由彼為境所有欲貪。助伴者：謂不如理作意相應邪願諸欲分別，由與此俱，名分別貪。等起者：謂五種黑品，如前廣說。彼欲界系五取蘊事，由彼貪嗜因緣、助伴及與等起所攝受故，說名依止耽嗜諸法。又由五相，當知建立依止出離諸法差別；與上相違，應知其相。」
「無始時來執我我所，串習堅固、積聚而住，是名長時數習我我所執之所積聚」，解釋「長時數習我我所執之所積聚」這一句話。「無始時來執我我所」，這不是今天才有這件事，而是久遠以來就是執著我、執著我所，從無始的時候就開始，我們就執著有我、有我所這件事。「串習堅固」，不間斷地在熏習這種執著，所以執著我我所是很堅固的。「積聚而住」，就是這樣的思想，時時地在積聚這件事，就是在這裡面生活。「是名長時數習我我所執之所積聚」，執著也是逐漸地、常常這樣地熏習，常有這樣思想的活動，它就積成這樣的煩惱，積成這樣的分別；常常這樣地貪，就積聚了貪的力量，常常憤怒，它就在心裏面積聚了瞋的力量，所以再有因緣的時候貪就動了，再有因緣的時候瞋心就動了。
佛教的理論是這樣子，就是你的心如是如是動，那麼也就是如是如是地成就了這種煩惱，不是另外的原因之所積聚。「如是諸事是我我所見之所依處」，前面有漏、有取這些事情是我、我所見的依止處，「由是名為自見處事」，「自見處」這句話怎麼講？就是我、我所見所依止的地方，「緣此所生虛妄分別，名為我及我所分別」。
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作者|觀諸法如
校對|如檀 美編|如真
