《瑜伽師地論》真實義品：所知障凈智所行真實凈障門凈方便（6）四如實智（1）名尋思所引如實智
《瑜伽師地論》真實義品（69）：
所知障凈智所行真實（58）凈障門（15）
凈方便（6）四如實智（1）名尋思所引如實智
《瑜伽師地論》卷第三十六：
二、二、四、二、二、二、二、四如實智
云何名為四如實智？
釋遁倫集撰《瑜伽論記》卷第九(之上)：次、解︰四如實智。
這是征，下面是列。
一者、名尋思所引如實智，二者、事尋思所引如實智，三者、自性假立尋思所引如實智，四者、差別假立尋思所引如實智。
尋思是因，如實智是果，由因而有果；這是列出來四種智慧的名字。從這裡看出來，四種如實智，是由四種尋思成就的，要由四種尋思才能引發出來。這是列出來名字，下面解釋。
二、二、四、二、二、二、二、一、名尋思所引如實智
云何名尋思所引如實智？
釋遁倫集撰《瑜伽論記》卷第九(之上)：解「第一如實智」中︰景云：言「謂諸菩薩，於名尋思、唯有色已」者︰此牒前方便。「即於此名，至…於事假立」者︰謂諸菩薩，如實了知︰世間眾生，謂如是名、為如是義，於事假立。「為令眾生起想、起見、因見起言說故」者︰了知眾生、起言說意，展轉相教，為令世間︰因言起想、因想起見、因見起說，故於彼事、假立名言。此︰順釋竟。自下︰反釋。乃至「則無言說」以來，「若能」下︰結。此了知︰諸佛菩薩起說之意。豈可︰諸佛菩薩為令世間、起增益執、故起說言。將知︰菩薩如實了知、世間眾生、起說之意。測云：言「謂如是名、為如是義、於事假立」等者︰明︰其假立、依他名所以。「若於一切色等」下，釋︰不立之失。當知︰此中所明「如實智」與前「尋伺行」相似。緣依他假、及緣遍計無。但約因果、及決定、不決定、分為二門。故《攝論》雲︰於加行時，推求得見、假有實無、方便因相，說︰名尋思。了知假有實無、所得決定行智、方便果相，名︰如實智。又雲︰推求名、唯是假有，實不可得，說︰名尋思。若即於此果智生時，決定了知、假有實無，名︰如實智。
這是征，下面解釋。
二、二、四、二、二、二、二、一、一、知勝利
謂諸菩薩於名尋思唯有名已，即於此名如實了知：謂如是名，為如是義，於事假立；為令世間起想，起見起言說故。
「謂諸菩薩於名尋思唯有名已」，這位修止觀的菩薩，於名尋思的時候，只有一個假名字，沒有所詮顯的義。有的時候我們先得到名，先得到一個消息的時候，我們就從名句上去加以思惟，一加以思惟就有了事情了，原來這件事情我不知道，有人好心地告訴我的時候，只是說一句話嘛！這句話就叫作「名」，都是名言、都是名句，就是一句話一句話的名，說這話的時候，就根據這句話去想：「唉呀！某人讚歎你怎麼、怎麼好」，我心裏面就有這件事，從這裡面就引起種種的分別，這是一個因緣。
但是再進一步地觀察呢？如果他不來告訴你，你心裏面沒有這幾句名言的話呢，心裏面沒有這件事了。你來回想，就是因名言而有事，因事而有分別，因事而有煩惱。如果我若不得名言的時候，我心裏面就沒有這件事，也就沒有這個分別，也沒有這個煩惱，這樣一想呢，那些分別都是因為名言而有，離開了名言，那件事本身什麼也沒有。所以因名言而有那些事，都是畢竟空的，本身是沒有體性的，要假借名言才出現這麼一件事，而那件事實在只是內心的分別，沒有那麼一件事嘛。我現在心裏面想這有老虎，實在沒有老虎，只是心裏面想，所以心裏面想那個老虎是畢竟空的，就類似這樣子，就是因名言而有這件事，那件事都是畢竟空的，只是有個名言而已，實在沒有所詮顯的那件事。「於名尋思唯有名已」，常常這麼思惟的時候，就是唯有名而已，沒有名所詮的那件事，這是這樣的意思。
「謂諸菩薩於名尋思唯有名已，即於此名如實了知」：「謂諸菩薩」，在奢摩他裡面，思惟這個「名」，就是觀察這個「名」。「唯有名已」，只是有名字而已。「即於此名如實了知」，他這樣子思惟觀察的時候，對於這個「名」也就會通達了，「如實了知」。
怎麼樣通達呢？「謂如是名，為如是義，於事假立；為令世間起想，起見起言說故」：這裡是詳細的解釋「名」的事情。「謂如是名」，就是這樣的名字，色受想行識都是名字、眼耳鼻舌身意也都是名字、色聲香味觸法也都是名字，這些名字，為什麼要安立這個名字呢？「為如是義」，為求顯示這個道理。「於事假立」，在這件事上假立這個名字；這樣子安立這個名字，是因為要顯示一種道理、顯示一種境界，才在這件事上安立這個名字，以前原來沒有名字，不是本來有的，是現在才安立的，所以是「假立」。
為什麼要立這個名字呢？，目的何在呢？「為令世間起想」，為令世間上的人，心裏面有思想，能夠思惟這件事。能「起見」，「見」，先有內心的思惟觀察，而後這思想才穩定下來，叫做「見」。「名為先故想」，先有想；有想以後，才有見；有見以後，起「言說故」，才能發動種種的言說。「起言說故」，內心裏面思想穩定了，會發表出來這樣的思想，那時候就有了「言說」。然後再發出言說、發出種種言論，立名字就是有這些好處，這叫作「知勝利」。「名為先故想，想為先故說」，正好是這個次第。
韓清凈《披尋記》：「謂如是名至起言說故者：名是能依，義是所依，名義俱無決定自性。如能見色是名為眼，眼所行義是名為色。如是眼色唯是假名，不稱實事，但於彼事為欲表知，如是能見色義眼所行義立眼色名，是故義亦如名都無所有。《顯揚頌》云：「由名於義轉，二更互為客」，是故此說謂如是名為如是義於事假立。然此假立有勝作業，為欲世間聞如是義起想起見起言說故。」
「謂如是名至起言說故者：名是能依，義是所依」，名是能依止的，義是所依，是名所依止的地方，「義」是它的依止處，名也是能詮、義是所詮。「名義俱無決定自性」，名和義沒有決定的體性，「名」沒有它決定的自性，「義」也沒有決定的自性，，都是人的分別心安立的，所以它沒有自己的決定性。不用名顯示這個義的時候，這個義是不存在的，所以它的體性是不決定。如果沒有名去顯示，義也自己存在，那就有決定的體性了，現在沒有名的時候，義在心裏面是不出現的就是義沒有體性；義沒有體性，名當然也沒有體性了，它也站不住的。所以「名事互為客」就是這樣的意思。
「如能見色是名為眼」，這是舉個例子：譬如眼能看見青、黃、赤、白的顏色「是名為眼」，有這樣功能的時候，就是名之為「眼」。就給安立了這個名字了，叫做「眼」。
「眼所行義是名為色」，眼所活動的境界就叫作「色」。「眼」所活動的境界是什麼？就是色，它不能在聲的境界上活動，只有耳識可以在聲音上活動，耳識不可以在青黃赤白上活動，就是各有各的範圍。為什麼叫作「色」？因為眼所行義是名為色，它能見色所以名之為眼，「是名為色」就是事，「眼」就是名。「如是眼色唯是假名」，眼是假名字、色也是假立的名字，所以漢文叫作眼、叫作色，英文就不是這個字了，是另一個文字相，就不同了，所以這不是決定的。「不稱實事」，這個假名字和那個實事是不相稱的。
「但於彼事為欲表知，如是能見色義眼所行義立眼色名」：「但於」，只是在那件事。「但於彼事」，就是所詮的那件事，因緣事上。「為欲表知，如是能見」的「色義眼所行義」這兩個意思。「能見色義」、「眼所行義」，所以立出眼色的「名」字；「能見色義」，就是立了眼的名字、「眼所行義」，就是立了色的名字。
譬如說青黃赤白的色，沒有立這個色的名字的時候，眼看見它的時候，心裏面不會說這是色，不會說這句話，那表示什麼呢？就是名和所詮顯的義不是決定相稱的。若是相合的話，沒有立名字的時候，接觸也應該會「喔！這是色」，應該是這樣子；但是不能這樣子，就表示是不相合。有了名字以後，會引起種種分別執著就是遍計執；如果沒有名字的時候，心裏面沒有分別是離名相的時候，那是依他起。這上面說是「唯是假名不稱實事」，就是不和那「離名言相」的性相合。
「但於彼事為欲表知」，但是世間上有智慧的人，對於那件事，想出辨法能叫人明白。「為欲表知如是能見色義」，「能見色義」就名之為眼，「眼所行義」就名之為色，所以就給它立出個名字來，立眼、色的名字。「是故義亦如名都無所有」，所以名本身是不決定的，義和名一樣也是不決定，這就是「名事互為客」，「客」也就是空的意思。「是故義亦如名都無所有」，不但是名本來是沒有的，後來安立的；所詮的義「亦如名」，義本來也是沒有的，和名一樣，都是後來安立的。
「《顯揚頌》云：由名於義轉，二更互為客」，各式各樣的名在各式各樣的義上活動，立出來種種名顯示種種義叫作「於義轉」。「二更互為客」，名為義的客，義也是名的客。義是名的客，義不決定；名是義的客，名也是不決定的，「不決定」就是空的意思。「是故此說謂如是名、為如是義於事假立」，所以這段文是這麼說喔！「謂如是名」為顯「如是義」，在這件事上假立這樣的名字，顯示這樣的意思。
「然此假立有勝作業」，可是假立種種名字，它也有殊勝的作用，什麼作用呢？「為欲世間聞如是義，起想起見起言說故」，這就是它的作用，若不立出來這樣名的話，人就不能夠有這樣的思想，不能夠起這樣的思想，也就不會這樣講話了，因為世間上如果沒有名言，人與人沒有辨法溝通，什麼事情也做不來了。所以是「起想起見起言說」，這就是立如是名，顯如是義的作用。
二、二、四、二、二、二、二、一、二、知過患
若於一切色等想事，不假建立色等名者，無有能於色等想事，起色等想；若無有想，則無有能起增益執；若無有執，則無言說。
「若於一切等想事」，假設在一切色等想事；「色等想事」，「想」也是名的意思，色等名事，這一切法各有各的名字，一切事情上都有各式各樣的名字。「一切色等想事」，「色等」，就是色受想行識、色聲香味觸、眼耳鼻舌身意這一切法，這一切法都是我們思想所取相的事情，所認識的事情，所以叫做「想事」。「於一切色等想事」，也就是一切色等法。
「不假建立色等名者」，不假藉建立種種「色等」名字的話，這一切事情都沒有名字的話「無有能於色等想事，起色等想」，那麼這一切人，雖然是有心意識的，他遇見這一切法的時候，心裏面就不能現起各式各樣的名稱。那也就沒有人能夠，在這「色等想事」這一切法上「起色等想」，心裏面就不會去這樣認識一切法。
「若無有想，則無有能起增益執」，若是不在一切法上去取相的話，那也就不會有人「能起增益執」，增益的執著。因為若沒有名的時候，也就不會起想，對於那一件事就沒有分別；若有分別的時候，各式各樣的分別，這些都是「增益執」。有了種種名的時候，凡夫的習慣，心裏面就會想這種種事；想這種種事的時候，就認為由名所宣說的一切事都是有真實性，我們會有這樣思想上的問題，這就叫作「增益執」。
說這個東西是美好的，這也是個執著；說這是一個壞東西，也是個執著，各式各樣的思惟，也都是我們的執著；若沒有想的時候，不想的時候，這些執著都沒有了。
由名所宣說的一切事都是畢竟空的，眼睛看見青黃赤白的時候，眼識有明了性，但是沒有名字，眼睛看見老虎，只是看見、明了，心裏面沒有現出這是老虎這句話。能現出這是老虎，這是第六意識；前五識遇見一切法只是有個明了性而已，等到第六意識一剎那間一活動的時候，它有名字，一有名字心裏面在名字上去分別的時候，就變成了遍計執了，就不是前五識所接觸的一切事情了。第六意識，就是要假藉名言，心裏面在活動的時候想出來的一切事，這些都是畢竟空的，不是真實性的。
所以「若無有想，則無有能起增益執」，但是凡夫不知道那是畢竟空，認為是真實的；它不真實，而認為是真實的，就是增益，就是增加了，原來沒有真實，再加上一個真實，所以叫作「增益執」。「若無有執，則無言說」，如果不起增益執的時候呢，那也就不會有各式各樣的言說；就不會說話、也不會寫文章了，不會做這個事了。
韓清凈《披尋記》：「若於一切色等想事至則無言說者：此中釋前名雖假立，然用非無，是故菩薩於此假名令如實知，大乘五事中，名亦事所攝故。為成此義故作是釋。」
「若於一切色等想事至則無言說者：此中釋前名雖假立」，這一段文解釋前面說各式各樣的名字，雖然是假立的，方便安立的，不是本來就有這個名字。「然用非無」，它不是沒有作用；是有作用的。「是故菩薩於此假名令如實知」，所以菩薩對於「假名」，也叫我們真實的認識這假名的作用。「大乘五事中名亦事所攝故」，「大乘五事」，相、名、言說、正智、如如這五事中；五事中：名也屬於事所攝的。「為成此義故作是釋」，為成立這件事所以這樣解釋。名為先故想，有了想而後就有增益執，有增益執所以就是有言說，所以做這樣的解釋。
若能如是如實了知；是名名尋思所引如實智。
若是在靜坐的時候，能這樣子去思惟，真實的了知這件事。要有名為先故想，想為先故有執著，而後有言說；若沒有名的時候，這一切事都沒有了，這就叫做「名尋思所引如實智」。
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作者|觀諸法如
校對|如檀 美編|如真
