《瑜伽師地論》計常論（3）：敘因（2）計後際

《瑜伽師地論》計常論（3）：

敘因（2）計後際

作者/觀諸法如

《瑜伽師地論》卷第六

二、二、二、一、二、計後際

二、二、二、一、二、一、舉因緣

計後際者於想及受，雖見差別，然不見自相差別。

釋遁倫集撰《瑜伽論記》卷第二（之上）：後際見中：「於想及受雖見差別」等者：雖見受及想二體我所差別、不見此二自相差別。執為我所計、我有想等、三十二見生。若見自相不執我所、或不見自相者：《顯揚第九》云：不見我自相差別，謂不見我都無自體。執此想受為我有之（思），遂便發起三十二見。

《瑜伽師地論略纂》卷第三：我及世間諸常見、生八有想、八無想見。

釋遁倫集撰《瑜伽論記》卷第二（之上）：有想十六：謂有色等四、有邊等四、一想等四、苦樂等四。無想、俱非、各有八者：謂但有色等四、有邊等四。而無一想等四、苦樂等四。其有色等四、有邊等四、一想等四，合名為︰想。有樂等四，合名為︰受。至下當知。有想者：除無想天及非非想，餘一切地。無想者：謂無想天。俱非者：謂非想非非想處。

「後際者於想及受，雖見差別」，執著後際是常的人，「於想」，想有小想、無量想、一種想。「及受」，第四禪天以上，無色界天的四空天，這些人都是舍受。初禪、二禪、三禪都是樂受，純是樂受而沒有苦。欲界的人、天乃至畜生，有苦、也有樂、也有舍，地獄的眾生唯獨是苦受。「雖見差別」，雖然看見了想和受的不同，感覺想也有差別，受也有差別。

「然不見自相差別」，可是他不能看出來想、受的自相差別，執著想及受是我、是沒有變化的。

二、二、二、一、二、二、明所立

是故發起常見，謂我及世間，皆悉常住。

他就說我及世間都是常住的。

韓清凈《披尋記》:「計後際者至皆悉常住者：此由生處計我差別。謂見我有一想，或種種想，是名見想差別。有一想者：謂在無色空無邊處、識無邊處；有種種想者：謂在下地。即如所說隨其次第應知說我有狹小想、有無量想。見我一向有樂有苦，及有樂苦，及不苦樂，是名見受差別。一向有樂者：謂在下三靜慮。一向有苦者：謂在那落迦。有樂有苦者：謂在鬼、旁生、人、欲界天。有不苦不樂者：謂在第四靜慮已上，乃至非想非非想處。如下攝事分說(陵本八十七卷五頁)。彼於當生起如是計，是故說名計後際者。雖於想受見有差別，然計為我，於想及受不如實知，是故說言不見自相差別。」

「此由生處計我差別。謂見我有一想，或種種想，是名見想差別。」眾生受生的處所不同，執著我有種種的差別。他們觀察到我有一種想，或者是我有種種的想，稱為見想差別。

「有一想者：謂在無色空無邊處、識無邊處；有種種想者：謂在下地。即如所說隨其次第應知說我有狹小想、有無量想。」有一種想，是指生到無色界的空無邊處及識無邊處的有情。空無邊處的有情心想一切法是空，空遍一切處，識無邊處的有情心想一切法都是識，識遍一切處，所以空無邊處、識無邊處只有一種想。有種種想，是指生到下地。下地就是色界四禪以下，包括欲界。即如文所說，隨其次第應當知道說我有欲界人天及三惡道等狹小想、或色界的無量想。

「見我一向有樂有苦，及有樂苦，及不苦樂，是名見受差別。「一向有樂者：謂在下三靜慮。一向有苦者：謂在那落迦。有樂有苦者：謂在鬼、旁生、人、欲界天。有不苦不樂者：謂在第四靜慮已上，乃至非想非非想處。」觀察到一向有樂、有苦，及有樂苦，及不苦不樂，稱為見受差別。一向有樂是指初禪、二禪、三禪的人，一向有苦是指生在地獄的有情常常與苦相應，有樂有苦是指欲界的有情、餓鬼、傍生，他們是樂苦摻雜。不苦不樂是指生到四禪天、四空天的有情。

「如下攝事分說(陵本八十七卷五頁)。」如《瑜伽師地論》卷八十七所說。

「彼於當生起如是計，是故說名計後際者。雖於想受見有差別，然計為我，於想及受不如實知，是故說言不見自相差別。」對於將來受生的處所生起如是執著，因此稱為計後際者。雖然於想受看見有差別，然執著為我，於想及受不如實了知，因此說不見自相差別。

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