莊子：把看不慣的人和事看順了，境界也大了，學會如何與自己相處
道家
道法自然...
「看不慣」是境界太小
人生在世，難免有看不慣的人和事。莊子說：「物固有所然，物固有所可。無物不然，無物不可。」
萬物都有其存在價值和存在根據，沒有什麼不可以存在，沒有什麼沒有價值。所以世間善惡美醜，從道的觀點來看是可以相通為一而存在的。
一個人生活在世界上，角度不同，立場不同，人生的境界也不同。不必隨意就對別人的行為、言語看不慣。
莊子說：「不譴是非，以與世俗處。」莊子告訴我們，要遵從自己的內心，不為世俗所累。「看不慣」的東西、人和事越多，這個人的境界也就越低，格局也就越小。
從世俗的角度講，「看不慣」不僅是境界小、情商低的表現，更會為自己樹敵無數，招致怨恨。在這方面，曾國藩做的就非常到位。
曾國藩升為二品官員後，可以乘八人抬的綠呢轎，但他一向節儉低調，就決定依然乘坐四人抬的藍呢轎。按照例制，藍呢轎見到綠呢轎必須讓路，否則，抬綠呢轎的人就可以揪住坐藍呢轎的人一通暴打。
那次，曾國藩乘著藍呢轎出門，轎子走到一條窄路上，後面來了個綠呢轎。這種情況下，藍呢轎可以不讓路。但曾國藩還是命人靠邊走，即使如此，綠呢轎依然不能通過。
抬綠呢轎的人見狀奔過來，不由分說，掀起藍呢轎簾，一把揪出曾國藩，啪啪就是兩耳光。
可笑的是，乘綠呢轎的只是個三品官員，曾國藩還比他大一級呢，此官員嚇得不輕，趕緊跪下來賠禮道歉。
所有人都等著曾國藩打對方兩耳光解氣，沒想到，曾國藩扶起對方，誠懇地說：「確實是我的轎子擋了大人的路，大人趕緊上轎，趕路要緊。」莫名其妙挨了打，居然沒事兒人一樣，而且，還再三叮囑轎夫，凡是見了綠呢轎，不管對方是否官比自己大，都必須讓路。
曾國藩說：「士有三不鬥：勿與君子斗名，勿與小人斗利，勿與天地鬥巧。」不計較，就不會將自己拉入爭鬥的漩渦，不被爾虞我詐所累；不計較，就不會樹立太多的敵人，不會時時遭人陷害；不計較，就能節省大量的時間，精力充沛地做自己想做的事。
因為事事不計較，所以事事看得開，看的順。曾國藩一門心思做實事，創下了九年內連升十級的官場奇蹟。
痛苦太多是智慧不夠
老子認為，痛苦源於慾望的放縱。「禍莫大於不知足 咎莫大於欲得」痛苦和煩惱來自不合理的慾望。慾望過盛，心頭貪念越多，羈絆越重，痛苦和煩惱也就越多。
莊子的大智慧在於他能夠將人內心最隱蔽的慾望消除一空。當世人為了內心的慾望拚命往上擠時，莊子卻從從容的放下一個又一個慾望的包袱，開始往下走，名、利、權、勢都拋下，越走越輕，將生命重新歸零。
倉央嘉措曾說：世間事，除了生死哪一樁不是閑事。莊子，連生死大事也看淡了。莊子妻子死的時候，他不哭不叫，卻「鼓盆而歌」，因為在莊子看來，生死都是假象，我們都在大道中。
莊子將死，他的弟子想要厚葬他，莊子則認為「吾以天地為棺廓，以日月為連壁，星辰為珠璣，萬物為濟送，吾葬具豈不備耶」。弟子怕莊子死後，屍身被鳥獸破壞，莊子卻說：「在上為鳥鳶食，在下為螻蟻食，奪彼與此，何其偏也？」
生不帶來，死不帶走，遑遑光陰數十載已是上蒼給予我們最好的禮物，又何必要求更多呢？
做人慾望不要太多，要求不要太高，攀比心不要太重。
莊子在《至樂》中說：「天下有至樂無有哉？」天下有至樂嗎？如果有至樂，人們將要做些什麼，依靠什麼？躲避什麼，留念什麼？喜歡什麼，憎惡什麼？
他說，在這個社會，「夫天下之所尊者，富、貴、壽、善也；所樂者，身安、厚味、美服、好色、音聲也；所下者，貧賤、夭惡也；所苦者，身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，
若不得者，則大憂以懼，其為形也亦愚哉！」
富、貴、壽、善不是快樂的必要條件。反之，莊子認為，那些富貴的人不僅不快樂，而且還很苦惱，很憂愁。
莊子說：「至樂無樂，至譽無譽。」達到極至的快樂是在內心深處，是沒有表現的。真正的快樂是與自然相融合、與天地相感應的樂，真正的榮譽是沒有讚揚、沒有名輝的榮譽。這種快樂，並非物質或地位等因素決定，而是取決於一個人的智慧和境界。
我們學習了太多如何與人相處的教條，卻忘記了最為根本的一點，即如何與自己相處。
一個不會與自己相處的人，也一定不會與他人相處。
我們經常說人與自然，人與社會的和諧，其實最重要是的人自身的和諧。
我們的內心有無窮的慾望，又有無窮的矛盾。不妨看看自己的心，其中有多少妄想在此起彼伏，又有多少情緒在糾纏不休？
在這些沒完沒了的念頭中，我們就像波濤上搖曳的孤舟，時而被沖向這裡，時而被甩向那邊，片刻不得安寧。
只有學會了如何與自己相處，才能保持身心的和諧。
學會如何與自己相處，才是人生的根本。
莊子說：「獨有之人，是謂至貴。」
這裡的「獨有」指的是獨立自在，自我和諧，自我完善，也就是懂得如何與自己相處。
人一方面要發揮自己的能力，服務於社會，使其有利於社會的發展；另外一方面要「獨有」，使個體的生命處於積極、和諧的狀態，成為「至貴」之人。
前者是儒家思想的體現，後者是道家思想的體現。
學習如何與自己相處，如何與孤獨和解，如何與時間為伴，是每一個人的必修課，而且它如同養分，對人的滋養，是緩慢滲透的。
那麼，又如何與自己相處呢？
首先，認識到孤獨是不可避免的
人是群居動物，一個人的一生不可能脫離他人而存在，但是我們又是孤獨的。
在沒有人的夜晚，在內心的深處，我們渴望被人理解，渴望被人接納，但是，相識滿天下，知己能幾人？
惠子是經常和莊子鬥嘴的一個朋友，每次都被莊子批得灰頭土臉。惠子死後，莊子講了一個故事，來形容失去精神上的對手之後的孤獨。故事說的是：
有一個人，鼻尖上濺到一滴像蒼蠅那麼小的污泥，他請匠石替他削掉，匠石揮動斧頭，隨手劈下去，把那小小的污點削掉，鼻子沒有受到絲毫的損傷，那人也站著面不改色。
宋元君聽說這件事後，把那匠石找來說，你為我也這麼試試，匠石回答說，以前我是能做到的，但是可以搭配的夥伴早已死去了！
沒有任何一個人可以無時無刻地終身陪伴我們，在很長時間裡，在人群中前擁後抱，熱熱鬧鬧，讓人誤以為這就是生活的常態，其實，孤獨才是人生永恆的狀態。
我們所能做的不過是正視孤獨，然後找到一條可以跟自己更好相處下去的路。
其次，坦然接納自己、完善自己
莊子說：「知其不可奈何而安之若命。」
我們都會有不足，有失望，有難題，它們是人生的一部分。光是接受這些事實，對我們而言，就意義深遠。
所謂成功學喜歡灌輸這樣的觀點：人最大的敵人就是自己，如果誰能戰勝自己，那麼這個人就能夠戰勝一切。
人們之所以這麼說，是由於長期以來人定勝天的思想在作祟，人是有征服欲的。
所謂「與天斗，其樂無窮；與地斗，其樂無窮，與人斗，其樂無窮」，說到底也是這一思想的體現。
其實在自我鬥爭中不存在戰勝問題，而是一個不斷地進行自我探索，不斷地自我完善的過程。
每個人的潛能不同，成功只意味著能夠達到自己的上限而已。從這個意義上說，戰勝自己是對自己能力的恰當評價，是能力的盡情發泄。
生命不是比較，不是戰勝，而是接納和完善。
常常走向內心，反省自己，了解自己，知道自己的不足，知道自己的方向和夢想，接納自己並不斷地精進，讓自己的生命成為禮物。
一個人如何對待自己的時間，就是他的生活態度。在有限的珍貴時光里，與其關注、討好他人，不如修養和完善自己。
孤獨並不可怕，可怕的是白白地浪費著時間，除了長胖和一臉的怨氣，一事無成。
最後，學會承受孤獨、享受獨處
莊子說：「獨與天地精神往來。」
孤獨，可以成為一種美。所以，我們在孤獨中，完全沒有必要如臨深淵、如履薄冰。
我們可以享受獨處。獨處，總不免有一些寂寞，但也正因為寂寞，我們可以去做自己喜歡的事情。
獨處，關係到一個人底氣的問題，它來源於自身的能量，會帶給你一種不依傍的自信。
孤獨和獨處總是難的，更多的空閑時間撲面而來，無聊也隨即鋪天蓋地。
人都會無聊，並且會變得越來越無聊，但是只要內心充實起來，把那些無聊分解到一天天里，就沒有了。
女人往往渴望來自男人的安全感，如果她們有過獨處的經歷，就會知道自己給予自己的安全感，更實在。
「那些殺不死你的，終將會使你更強大。」
無論孤獨和獨處的生活有多麼難以忍受，一定要堅持下去，直到自己能夠享受這種生活，並真正獲得它的滋養，與它握手言和，才會有能力去過另一種熱鬧紛擾的生活。
倘若此刻，你雖然在人群里狂歡，但是仍然覺得孤獨，那麼給自己一個獨處的機會吧，你還不知道它會有多麼美好！
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