毀壞我們名譽的六種事
《親友書》
頌詞
賭博以及看聚會
懶惰依附惡劣友
飲酒夜晚入村落
斷毀名譽之六法
釋義
斷毀名譽六法：
第一，賭博。
有人嗜賭成性，有錢人大賭，沒錢人小賭，甚至靠賭博打發時間。應該斷除此行為。因為在賭博時，無論賭注是多是少，都會產生貪心、嗔恨心、嫉妒心、傲慢心等煩惱。
賭博會令人生起貪心，自己贏了想再贏點，別人贏了則生嗔恨心，若運氣好贏了很多，就生起了傲慢心：看我多聰明、運氣多好；如果看對方贏的錢多且眉開眼笑時，就心生嫉妒了。殺盜淫妄等惡業也會隨之產生。
在成都隨處能看到聚在一起打麻將的人，都在賭博，如果贏了，就請大家吃大餐，這樣就殺生了；其中也有偷盜——不擇手段地贏，肯定有欺詐行為，這樣就犯偷盜了；妄語就更不必說了，肯定會說許多假話；也會犯邪淫……所以，賭博之人其內心的貪嗔痴慢疑，以及行為上的殺盜淫妄酒樣樣俱全，嚴重染污了相續。
在一些對境中，有的人會生起嗔恨心，但貪心等其他煩惱並沒有那麼強烈、持久；而在有些對境中有的人只生起貪心，不會產生嗔恨心等其他煩惱。但是在賭博時，貪嗔痴慢疑會同時產生，且特彆強烈持久。煩惱越多、越強烈，對自己相續的破壞和染污越嚴重。
賭博是一種特別下劣的行為。不要說到大賭場里賭，就是找朋友玩的人里，就有些平時很精進、很有修行的居士，也會偶爾參與。「這是假期，過年了我賭一賭應該沒事吧？」若是能把握自己的內心，能保持相續的清凈，真的是為了身邊的有緣眾生能高興——小賭怡情，也可以。若不是這樣，就是造業。不要說為了自己，為了別人也不能造業。前面講的很清楚，為別人造業也是造業，將來果報由自己來承受，不會有人替你分擔。
自己最清楚自己，自己最了解自己的內心。有些人問：「我能不能陪家人玩一玩，陪朋友玩一玩？」這事要由你自己決定，若你真正能把握自己的心態，能保護自己的相續，純粹是為了身邊的有緣眾生，為了讓他人生歡喜心是可以的。如果不是這樣，應該盡量避免，盡量斷除這些不好的行為。
也許有些人說：「若不陪他們玩，他們會生煩惱，會給我製造障礙……」歸根結底還是自己的問題，是自己的內心不夠堅定。若自己的內心很堅定，任何人都拿你沒辦法，最終會理解你、隨順你的。若是自己的內心不堅定，就要永遠地隨順他們。
《普賢行願品》里講過隨順眾生。我們是要隨順眾生，但是不能沒有道德底線，不能沒有基本的信念。如果喪失了這些，也是不合理的。
隨順眾生是在把握自己的基礎上再去幫助他人。自己都沒有把握好，沒有做到，想幫助他人是不合理的。我們是有信仰的人，內心是有力量的，親朋好友沒有信仰，還是普通凡夫，跟他們在一起，我們應該影響他們，而不應該受他們的影響。
有些人雖然信佛學佛十年、二十年了，但還在偷偷摸摸地學。學佛說明你有信仰，願意做斷惡行善之人，有什麼不能跟家人、朋友說的？如果說了，即便做不成朋友也無所謂。
「這樣我的生活就完全變了……」那有什麼呀，我們為了信仰，為了遠大的理想，是可以捨棄生命的。也許有人認為，會家破或人亡的……其實，這都是你自己的臆想，都是你自己的妄想猜測，若是你真確立了人生目標，任何人也無法改變，也不可能有障礙。我們有一句法語：願力要戰勝業力，願強大真實，才有力量，才可以超越業力，才不會給自己帶來障礙。
第二，看聚會。
世人都愛聚會，大都市的歌舞演唱會頻頻不斷，痴迷明星效應，常常萬人空巷、一票難求。那些令人極度亢奮的歌舞表演，讓人的內心產生的要麼是邪念，要麼是惡念。有境界的人不會這樣痴迷癲狂，無境界的人才會放逸散亂，因為放逸散亂是這種人的本質。
對一名修行人來說，散亂放逸是很大的過失，也是成就的巨大障礙。我們經常講戒定慧三學。戒是凈，要保持相續的清凈。定是禪定，心如如不動。而聚會狂歡，就沒有辦法保持相續的清凈，內心是散亂的。這是很大的過失，生起貪心、嗔恨心的時候，也會生起其他的煩惱。因為你的心已經放逸了、散亂了，沒有抵抗力了，別的煩惱習氣就會趁虛而入。
作為修行人，不要隨波逐流參與聚會、捧場、說閑話。尤其要杜絕東遊西逛、遊手好閒，時時刻刻保持威儀，以正知正念守護自己的內心。如果做不到，就不要參加聚會。其實少看少接觸，內心的煩惱雜念就會少一些。有些盲人、聾人，他們看不到、聽不到外面的嘈雜紛亂，反而有益處。
以前我去天津學漢語的時候，有二三十位居士，他們都很虔誠，也很精進。其中有位聾疾弟子，不能聽開示，我就讓他看《大圓滿前行引導文》。他看的很專心，每天都法喜充滿。每天到我這裡來，講自己的感受，他堅持得特別好，沒有一點動搖和退轉，而其他的居士因為經常聽聞世俗瑣事，心中充斥著雜念，心態就不太穩定，信心也不太足。
我帶領他們學《大圓滿前行引導文》，耳朵聽不見的人很專一，一直堅持學修。我告訴他阿彌陀佛和蓮花生大士是一體的，阿彌陀佛即是蓮花生大士，蓮花生大士即是阿彌陀佛。念阿彌陀佛心咒也行，念蓮師心咒也行。他很聽話，只念阿彌陀佛和蓮花生大士，感受特別深，狀態特別好，變化也特別大。雖然他身體有殘疾，但是內心恆常法喜充滿。而其他的居士則不然，聽說《阿彌陀經》好，就去看《阿彌陀經》；聽說應該念《地藏經》，又去念《地藏經》；聽說應該念《心經》，又去念《心經》，心總是不穩定。成就靠的是堅定的信念，若是心態不穩定，不可能有成就。
並非說《前行引導文》好，《阿彌陀經》不好。《阿彌陀經》是佛親口講的，是大乘教法，怎麼能不好呢？但是修行人的心不要總是漂浮不定。今天念《地藏經》，明天念《金剛經》，後天又念《普賢行願品》……「觀音菩薩大慈大悲，救苦救難，應該念觀音菩薩。」「我的身體不好，念藥師佛肯定能健康……」又開始念藥師佛，過了一段時間沒有什麼感覺，就懷疑了，「是不是我的業障太重了？是不是應該念《地藏經》」，又開始念《地藏經》。過了一段時間又不行了……這就是心態不穩定。
舊時，人們愛聚會、閑聊、湊熱鬧。如今是信息爆炸的互聯網時代，世人熱衷於五花八門的網路資訊，其實，聽聞的越多，內心的雜念越多，越不容易堅定。
初學佛法者不應該接觸太多，這樣內心的雜念會少一些。若是你特別精通佛理，有辨別能力，接觸多一些也行。但是很多人並沒有這個能力，什麼也不懂，內心很難堅定，所以要少參加聚會，少看錶演。
有些居士甚至出家人知曉的新聞俗事特別多，全世界發生的事情都知道，有些事情我覺得很新鮮，應該說一說，但他們早就知道了，不知道從哪兒知道的。發生的災難沒有多久都知道了，可能經常在網上瀏覽……這也是不好的習慣。我們現在修的法已經足夠了，為什麼還要看那麼多？了解過多的信息毫無益處，都是散亂的因，會讓自己信念不堅定。
第三，懶惰。
懶惰也有很多種。尤其是學佛人里有很多懶惰的人總想走捷徑。比如特別喜歡念阿彌陀佛，因為阿彌陀佛只有幾個字，容易念，並非因為了解了凈土法和阿彌陀佛，也不是真正對凈土法和阿彌陀佛生起了信心，只是圖簡單。覺得念經或念儀軌太複雜了、太難了，沒有意樂。有些人隨意念，連念珠也不拿，還說記數是著相。如果沒有真正了達萬法皆空的道理，就不會知道什麼是著相。執著一個相是著相，執著多個相也是著相。
若是真正證悟了真理，真正明白了空性的道理，不管念多念少，都不是著相。有些人才是真正的著相：「我隨時隨地隨意念。」一天中也就有一次兩次能真正想起來念佛念咒，念了幾句，又開始散亂了，根本沒有念。
只有拿念珠計數才會知道念了多少遍。比如今天要念十萬，但是才念了一萬，要抓緊時間努力念……才念五萬，還要繼續念；念了九萬，還差一萬……這樣十萬就完成了。像這種勤奮的人可以不拿念珠隨時隨地念。而有些人認為可以隨時隨地念佛，不需要拿念珠計數，說白了就是懶惰。
還有些學佛人總想投機取巧走捷徑，妄想直接進入佛的境界。比如我們去拉薩或北京，要利用交通工具。有條件者可以坐飛機，數小時就能到；也可以坐火車，幾天就能到，這都是有過程的。不可能在原地站著，僅憑想一想就到了。
同樣的道理，一打坐就能進入佛的境界是不可能的事。現在修禪宗而抱持此妄想的人特別多，藏地修大圓滿而抱持此妄想的人也特別多，有些人愛好靜坐，妄圖直接進入境界，大圓滿是佛的境界，你打坐就能達到嗎？不可能的事。
麥彭仁波切在《定解寶燈論》里宣講：有些人不聞思，不通過觀察量觀察，直接安住或靜坐，想成就或成佛是不可能的。應該先觀察，然後輪流修持觀察和安住，最後才做到安住。否則，表面上看似異常精進，實際是一種懶惰。
還有些修行人更差，既不上早晚課，也不聞法修法，只穿一身法衣。好象剃了頭，穿上法衣就成佛了一樣，不是這樣的，剃頭、穿法衣只是開始。但有些人覺得這樣就可以了，不但自己不學不修，還總指點別人，教訓居士，收弟子，這都是懶惰。社會上也有很多人，只吃飯、睡覺，不知勤奮為何物，這也是一種懶惰。懶惰的人是不會成就的。
第四，親近惡友。
有些居士或出家人，剛開始時學修的很好，很清凈，很精進，後來跟某些人在一起時間長了，就不清凈、不精進了。有的人原來能按時上早晚課，後來因為看不慣一些人，早晚課也不上了，開始懈怠了，越來越不清凈了。
凡夫俗子都會受身邊惡友的影響，龍欽巴大士在《三十忠告論》里講：彼此相處要不近不遠，都是同修道友，疏遠了不好，太密切了也不好。異性之間要保持距離，不能在一起。比如說家人或親戚見面，必須在固定的時間和地點，這都是有規定的。同性之間也要保持距離，走的太近了也不好，有的人剛開始關係特別密切，自己捨不得吃，給對方吃；對方的衣服，自己拿過來穿，可是沒過多長時間，就鬧彆扭了。
大家都是凡夫，走的太近，關係太密切了，會產生很多不必要的煩惱，會造很多不必要的惡業，所以要保持距離，尤其要遠離惡友。與人相處要觀察，如果這個人毛病多，想影響、改變他卻沒有能力，那麼就要遠離，否則自己容易受到不好的影響。
近朱者赤近墨者黑，跟抽煙的人在一起時間久了，也開始抽煙了；跟喝酒的人在一起時間長了，也會喝酒了。「物以類聚，人以群分。」看看朋友圈就知道自己是什麼樣的人了。我們經常說感應，有感就有應，你身邊的人都是自己業力的感召，也就是自己心的感召，應該懺悔。
有些人一輩子也沒有惡緣，可能是往昔沒有結過惡緣，所以沒有不好的緣分。而有些人很難逃脫這些惡緣，處處會遇到不好的緣分，這也是自己往昔結的惡緣，是自己的業障，應該多懺悔。
我們已經皈依三寶了，皈依三寶後，應該以佛為導師，以法為道路，以僧為道友。據大乘佛法所講，跟我們志同道合的同修，有修有證，在解脫的道路上、在菩提的道路上不退轉的人稱為僧寶。
小乘所講的僧寶不同於大乘所講的僧寶。小乘認為：四位比丘以上的僧團是僧寶，一位比丘不能成為僧寶。把僧作為自己的道友，要跟他們志同道合，以他們為榜樣，跟他們學，而不能跟那些表裡不一的人學。那些煩惱習氣極其嚴重的人，都是惡友。對一個初學者來說，「遠離惡友佛子行。」遠離惡友非常重要，要「雞眼往上看」，不要「狗眼往下看」，要多親近善友，遠離惡友。
第五，飲酒。
飲酒有兩個過患。一是貪心不足，越喝越想喝；二是酒後放逸，放逸後自然會造業、犯戒。
曾有一個公案，一位修行人受八關齋戒後，對自己要求很嚴。有人強迫他做選擇：要麼殺一頭羊，要麼跟一個女人在一起，要麼喝酒。他想：殺生肯定不好，邪淫也不好，相對來說喝酒好一點吧！於是就選擇了喝酒。結果越喝越想喝，就喝醉了，最後既犯了邪淫，也殺了羊。此公案說明，喝酒之後會犯殺生、偷盜等其他戒，隨之會產生更多的煩惱。
第六，夜晚入村落。
佛在世的年代，出家人夜間要麼在山洞，要麼在大樹下打坐修行。一個夜晚分三個段落：第一個段落打坐修行，第二個段落休息，第三個段落又打坐修行。白天可以進村化緣，戒條禁止晚上進村或去其他地方。
居士也同樣，樂行王是居士，龍樹菩薩對他的教誡是：晚上不要去村落、城市。我們無論住在村落還是城市，夜間就留在家中聞法、修法，是最如法的！如果夜間出去遊逛，去酒吧等場合，相續就不清凈了，會造很多業。現在大家還好一點，前幾年，尤其是大城市裡的年輕人，晚上在外面吃喝玩樂，白天在家裡睡覺，晝夜顛倒。這樣不但損害自己的身體，更會對修行有不良影響。
所以夜間，在家居士應該留在家中聞法、修法，出家師父應該在寺院內精進聞法、修法。夜晚是鬼魔活動的時間，人不應該外出走動。
行持以上六法，會令自己的生活與工作障礙重重，非常艱難。並且，會毀壞名譽，造諸多惡業，來世要墮落惡趣，感受惡趣的痛苦。
壽命無常、死期不定，人生的時間是有限的，皈依佛門、學修佛法後，若還搞這些，就不是合格的佛門弟子。沒有明白壽命無常的道理之前，在相續中難以產生佛法的諸多功德，若真正明白了世事無常的道理，就不可能有時間和心情去做那些事了。若是有這個時間，有這個心情，說明自己並沒有明白壽命無常、諸行無常的道理。如此一來，學佛修行將寸步難行。
我們學佛、修行已經十年了，為什麼沒有絲毫的進步？沒有絲毫的成就呢？原因在於沒有弄明白基本的道理，對無常沒有生起定解，此為主要原因。也許我們會找很多的理由，但那些理由都不是真正的理由！
我到漢地弘法十年，在這十年期間處處強調四外加行乃重中之重，若不明白這些道理，就不會有真正的佛法，也不會獲得佛法里講的成就。我們要明白四外加行的道理，尤其要明白無常的道理。
在生起出離心之前，要遠離這樣的環境和事情。真正生起了出離心才不會做這些事情，也不會犯這些錯誤。在此基礎上，當你真正生起了利他菩提心，才可以說有境界了，才不會受外在的影響，通過接觸這些人、事、物，就可以影響和利益其他的眾生了，但這是有過程的。
現在有些人自封是大乘行者，聲稱為了利益眾生而需要接觸這些事情。但是你有沒有真正發出利他菩提心？你的境界有沒有達到那樣的層次？這點是至關重要的，不要自欺欺人。有些人找借口大吃大喝，還說「我為眾生吃，我為眾生喝……」這是錯誤的。
以前我曾強調過多次，我們可以為眾生吃，為眾生喝，為眾生玩，為眾生舒舒服服睡一覺。但這並非貪吃、貪喝、貪玩、貪睡，否則就是輪迴之因。像《入菩薩行論》里講的一樣，當你的相續中真正生起了利他菩提心的時候，即使你在外邊玩，在家裡睡覺，福德依然會不斷地增長。
真正發出了菩提心時就是這樣的，但菩提心是在出離心的基礎上才產生的，如果連出離心都沒有，對世間的貪戀都沒有斷掉，沒有放下，還說「我已經發了菩提心，我要利益眾生」，這是不可能的事。
我們有一句法語：出離心是保護自己的，菩提心是利益他人的。如果有了出離心，斷除了對世間的貪戀，放下了世間，就不會受世間的束縛，相續也就不會被染污了。在此基礎上，再發菩提心利益他人。舉例說明，奔赴沙場與敵人戰鬥之前，要披覆盔甲以保安全。否則就會白白送命。
如今的社會，相續中無出離心，甚至不知出離心為何物的大有人在，竟然還說：我要發菩提心，我要利益眾生。這樣能生起菩提心嗎？這是空中樓閣。沒有出離心怎麼能生起菩提心呢？這是不可能的事。還沒有出離心就妄想去利益眾生，別說幫助他人，到時候連自己都身落陷井難以自拔。只有真正生起菩提心的時候，並且在有必要的情況下，才能接觸、參與這些事情，而不會有過患。
摘自達真堪布《親友書》講記11
《親友書》偈頌
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