218.修道的人有這個禪定飲，就不「渴」了，什麼叫禪定飲？
妙法蓮華經淺釋 218
復有諸鬼，首如牛頭，
或食人肉，或復啖狗，
頭髮髼亂，殘害兇險，
饑渴所逼，叫喚馳走。
復有諸鬼，首如牛頭：又有一種鬼，他的鬼頭上，有兩個犄角，就像牛腦袋一樣，他這面孔也是牛的面孔。這鬼有牛的面孔？
鬼不單有牛的面孔，什麼面孔都有；有狗的面孔、豬的面孔、雞的面孔，鬼的樣子就多了！甚至於我們人間的畜生，有什麼畜生，鬼就有什麼樣子；那個鬼的頭像獅子、像老虎似的──什麼樣的都有。
那麼這個鬼，像牛頭。牛頭有兩個犄角，這是譬喻邊見依於身見，「邊見」要依靠「身見」才會有。在這邊見和身見上，又生出來兩種見，一種斷見，一種常見；牛角就比方斷見和常見這兩種見。這斷、常兩種見，是最壞不過的，它能斷出世的善根。
或食人肉：吃人肉，就是譬喻斷出世的善根；「人肉」比方善根。或復啖狗：或者它吃這狗。吃狗，也有一個譬喻；譬喻斷世間的善根。出世的善根，就是要勤修戒定慧，息滅貪瞋痴，具足四諦、六度萬行、十二因緣這種功德，就是出世的善根。
世間的善根，就是持五戒、修十善。不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，這是五戒；不殺生、不偷盜、不邪淫、不貪、不瞋、不痴、不綺語、不妄言、不惡口、不兩舌，這就是十善。
由「斷」、「常」這兩種見，就把世間的善根也斷了，出世的善根也會斷的；所以就比方「或食人肉，或復啖狗」。
頭髮髼亂：頭，是我們的頭；發，是頭髮；髼亂，就是散亂無章。頭髮本來應該把它梳得很順的，不應該那麼亂；怎麼頭髮會髼亂呢？這也是比喻，譬喻這種外道的人，有時「計常」。
有的時候，他就算計了，說天上的神仙永遠都是天上的神仙，人間的人永遠都是人，畜生永遠都是畜生，什麼都是一定的，這是常的，沒有變更的，永遠都不會改變的；所以他說神一定是神，鬼一定是鬼，人永遠都是人，草木永遠都是草木，沒有改變的可能。
所以有的時候，他有這種的思想；有的時候，他又覺得「計常」這個道理不對了，又跑到那個「斷」上去了。他就說：「哦！人不是永遠都做人，人死了，就沒有了，就斷滅了。馬、牛、羊、雞、犬、豕，死了，也都是沒有了。
好像樹木，它長大了，你把它砍斷了，就沒有了！這神也不一定是有的。」他就生這麼一種懷疑。所以有時候他就認為是「斷」，有的時候又認為是「常」，前後矛盾。
你若斷，就不會常；常，就不會斷。他就這兩邊跑，跑到左邊，變成一個「斷」；跑到右邊，又變成一個「常」；他就不在中道上停止，就是一個太過，一個不及。
什麼叫太過？譬如有人從美西想要到美國的中部，可是他一跑，跑到紐約去了，把這中部過去了。為什麼他過去了呢？因為他不知道路，所以就跑過去，他自己也不知道跑過頭了。
什麼叫不及？他在三藩市，想要去美中，天天說要去，但始終也不邁步，所以永遠都到不了。
「執斷」、「執常」這兩種的見解，也是這樣子，一個太過，一個不及。他就說這一切是常的，常的？又不對；哦！大約是不是常的，是斷的。
就來回這麼想、來回這麼研究這個理，研究來、研究去，不是斷、就是常，不是常、就是斷，前後矛盾、前後迴轉；走過去、又走回來，來回打轉轉，所以這就比方「頭髮髼亂」。你看這一根頭髮跑到那邊去，那一根頭髮跑到這邊來，來回這麼亂了，這也就是執斷、執常的表現。
殘害兇險：頭髮既然髼亂，這就是認理不清；對於「斷」和「常」，沒有一定的智慧來分別它。所以他計常，認為這是常的；這就對於這真正的道理、這無常的道理不明白。佛講一切都無常的，苦、空、無常、無我；他計常的道理，就破壞了這種無常的正理。
他認為這個理論是「斷」，說人死了，就永遠不會再做人了，斷了！他是破壞這種緣起的正理。這一切都是由因緣而起的，所以他認為是「斷」，就墮落入「斷坑」；認為是「常」，就墮落到「常坑」里去。這「斷、常」好像兩個坑似的。
在地下，你挖出幾丈深，沒有土了，這叫「坑」；人掉到這坑裡頭，就不容易出來。斷見、常見，這兩種就比喻是坑，所以叫「殘害兇險」，就是比喻執斷、執常，落到常坑或者斷坑裡頭，你不容易再跳到坑外邊來；也就是你不容易再明白真正的真理，不容易再成佛了！所以在這種境界上，非常的兇險。
饑渴所逼：飢是飢餓，渴就是沒有茶飲。你看！苦惱不苦惱？走得飢又飢、渴又渴，又飢又渴。飢的病，比這渴的病還容易忍一點；如果渴了，這是很不容易忍的。
我以前講過這個例子，在中國有個曹操，這人是最有計謀的；在三國裡邊，諸葛亮和曹操是對手，是敵對的。有一次，曹操帶領一百多萬兵出征，走到一個沙漠之地，幾百里路的地方也沒有水。
走好幾天，也沒有水喝，把所有的軍隊，不單是餓，就渴得走不動路了，都好像有了病，要躺那個地方休息。曹操就問：「你們為什麼都要躺下啦？」這些兵說：「渴得太受不了了！渴得沒有法子走了！」
曹操說：「你們渴了？我們再走，前面大約有十里、二十里，我知道那個地方有一片梅林。我們到那個地方，每個人吃一點梅，就可以不渴了！」他這一說「梅」的時候，這一些軍隊的口裡都酸起來了；這一酸，口水都出來了，就都不渴了！又往前走，走完二十里路，就過了沒有水的地方了。
根本沒有梅林，曹操為什麼說有梅林呢？他這是一種打妄語；雖然是打妄語，但是這些人可就被他騙了。這些人以為丞相知道有梅林，前邊一定有梅林；一想起梅的酸味，口裡就不渴了，所以就大家又走了二十多里路。所以你若渴了，可以想這個梅，這叫「望梅止渴」；你若望梅，是可以止渴的。
但是人若餓了，吃什麼呢？餓了，要吃油餅才能飽，可是油餅要有麵粉做，才可以有；那麵粉也沒有、油也沒有，這怎麼辦呢？於是那餓的人，就在紙上畫了一個油餅；但是畫的餅，可不能充饑。所以「畫餅不能充饑，望梅可以止渴」，這饑渴是很厲害的。
這個「饑渴」是什麼呢？是沒有智慧的飯吃。我們修道的人，要吃智慧飯；可是沒有，所以就餓了、飢了。修道的人，要有禪定飲。什麼叫禪定飲？你打坐，往那兒一坐，自然就有一種甘露，充滿你的口裡和肚裡，這是禪定飲；你若有禪定飲了，這才會不渴。
修道要有智慧食、禪定飲，可是他既沒有智慧食、又沒有禪定飲；為什麼？他也不修道，也不來聽經。什麼叫智慧食？你來聽經，這就是吃智慧食。
你聽經明白道理了，然後你回到你的家裡，忙裡偷閒，就打坐參禪，這就是禪定飲。你不聽經，就沒有智慧食；你不打坐，就沒有禪定飲；所以沒有智慧食、沒有禪定飲，就為饑渴所逼。「饑渴所逼」，這就譬喻沒有智慧食，沒有禪定飲。
叫喚馳走：叫，前邊不是講是「大聲叫」？「唉呀！我好餓啊！」這叫「喚」。馳走，就「跑」，你不給我吃的，我上那個地方去，又跑。這「叫喚馳走」也有個譬喻，不是就這麼「唉呀──」一聲就算了。
什麼叫唉呀一聲？這叫宣唱。宣，是宣傳；唱，就是唱起來，好像唱歌似的。唱什麼呢？唱「斷」。說一切都是常的，沒有斷的，我講這個理論是最正確的。
完了又說，一切都是斷的，都不常；你說常的，是不對的。所以不是講「斷」，就是講「常」這種的邪論。
有這邪知邪見，宣唱「斷、常」那種邪的理論，這就譬喻「叫喚」。那麼叫喚完了，就「馳走」，走到什麼地方去？走到六道輪迴裡頭去。
這個「馳走」是譬喻在六道輪迴裡頭，生了又死、死了又生，生了又死、死了又生，生生死、死死生，生死總也不停；看你走到什麼地方去？走來走去，也走不出去！
