《瑜伽師地論》空見論（5）：敘因：外道（3）無此世間等
《瑜伽師地論》空見論（5）：敘因：外道（3）無此世間等
文/觀諸法如
《瑜伽師地論》卷第七
二、一、二、二、二、二、三、無此世間等
二、一、二、二、二、二、三、一、約同欲界生辨
二、一、二、二、二、二、三、一、一、由彼見
二、一、二、二、二、二、三、一、一、一、舉剎帝利婆羅門
復見有一剎帝利種，命終之後，生婆羅門、吠舍、戍陀羅諸種姓中，或婆羅門，命終之後，生剎帝利、吠舍、戍陀羅諸種姓中。
這是「約同欲界生辨」，同生在欲界的人來辨別沒有決定性的種姓的。
這個人在襌定裡面，看見有一個剎帝利，這是統治階級國王、大臣，叫「剎帝利種」，命終之後，死了以後生到「婆羅門」的種姓裡面了，婆羅門是讀書人，有哲學家，有宗教信仰的。還有的「剎帝利種」死掉了以後，生到「吠舍」，吠舍是做什麼？做生意的商賈、販賣、做生意的人。「戍陀羅」，戍陀羅耕田的農夫，或者奴隸。剎帝利死了，死後生到婆羅門的種姓，或者生到吠舍種姓裡面，或者生到農夫的家裡面。
「或婆羅門，命終之後，生到剎帝利種」裡面去，生到「吠舍，戍陀羅諸種姓中」那裡面去。
二、一、二、二、二、二、三、一、一、二、例吠舍戍陀羅等。
吠舍、戍陀羅等，亦復如是。
吠舍，戍陀羅死掉了以後，生到剎帝利種去了，或者生到婆羅門中去了。
二、一、二、二、二、二、三、一、二、顯彼思
彼作是思：定無此世剎帝利等，從彼世間剎帝利等種姓中來；亦無彼世剎帝利等，從此世間剎帝利等種姓中去。
「彼作是思」，他內心裏面就想了，「定無此世剎帝利等，從彼世間剎帝利等種姓中來」，「此世」這一世的剎帝利等，不是「從彼世間的剎帝等種姓中來」。「亦無彼世剎帝利等，從此世間剎帝利等種姓中去」的。不能說剎帝利種永久是剎帝利，沒有這回事，婆羅門也不會永久是婆羅門，吠舍、戍陀羅也都是這樣，不是決定的。所以他主張「無此世間等」，主張這樣子。
韓清凈《披尋記》：「剎帝利種等者：於一世間人趣有情，種姓有四。謂剎帝利、婆羅門、吠舍、戍陀羅。十方世界無量世間，諸有情類於中往來，由是說有此世、彼世差別。現所依處，名此世間；非現所依，名彼世間。彼諸外道由依靜慮所得天眼，唯見此世諸有情類於四姓中展轉死生，故作是思：定無此世、彼世剎帝利等流轉依處。」
於一世間人趣的有情，分為四類種姓：剎帝利、婆羅門、吠舍、戍陀羅。十方世界，無量的有情類，在世間來來往往，因此有此世間、彼世間的差別，這是說空間上的事情。現在所依止的地方名為此世間；不是現在所依止的處所名彼世間。空見外道由依止靜慮所得的天眼，只是看到此世間諸有情類在四姓當中展轉死了又受生到不同種姓，就想：一定沒有這個世間，或是另外一個世間作為剎帝利等種姓流轉的依止處。
二、一、二、二、二、二、三、二、約從上生下辨
又復觀見諸離欲者，生於下地。
釋遁倫集撰《瑜伽論記》卷第二（之下）：「諸離欲
者、生下地」者：若已離欲，不應下生。今既下生，明知︰無從彼世、來生此世。「無化生有情」中︰「或生無想、或生無色」等者：此少分邪見。不見當來、此三生處、撥化生無，不撥一切、見下地故。如無世間、亦無少分，不撥一切。
《瑜伽師地論略纂》卷第三：觀此文意：無想勝生，一
期無心，彼麤心不見，便謂為無。
釋遁倫集撰《瑜伽論記》卷第二（之下）：後〈第八卷〉等、說：中有、為化生有情，定散二心、觀之有異。此定心觀、不撥中有，彼散心觀、故撥中有。〈五十八〉說：無施等三，名：謗因。無妙惡行，名：謗用。無二業及異熟，名：謗果。
外道在禪定看見了色界天上的事情。「離欲」，得到禪定以後沒有欲，當然生到色界天、或者無色界天了。色界天、無色界天的人死了以後，「生於下地」，又生到欲界來了，也可能生到人間，也可能到三惡道，都沒有決定性的。
韓清凈《披尋記》：「又復觀見諸離欲者生於下地者：世間離欲生上地者，彼業盡已還生下地。觀見此故，亦作是思：定無此世、彼世差別。何以故？從彼上地生於下地，非從彼世生此世故。」
世間離欲的人，生到色界天的初禪天以上，等到業盡了還是生到欲界來。看到這種現象，就這樣想：一定沒有這個世間及另外一個世間的差別。為什麼？因為修行人既然離欲到色界禪天去了，死後生到欲界，而不是從上一世色界生到這一世色界，這類外道看到受生的種類不同，因此就推理，沒有那個世間及這個世間的因果關係。
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《阿毘達磨大毘婆沙論》卷第一百九十八：無此世、無他世、無化生有情。此謗因邪見，或見集所斷；或謗果邪見，見苦所斷。問：他世是不現見，說無可爾，此世現見何故言無？答：彼諸外道無明所盲，於現見事亦復非撥，不應責。（彼等）無明者愚，盲者墮坑！復有說者：「彼諸外道，但謗因果不謗法體。」
無此世者，謂無此世為他世因，或無此世為他世果。無他世者，謂無他世為此世因，或無他世為此世果。
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